Форум
Гносеомахия – по-гречески «борьба со знанием» – еретическое учение, состоящее в отрицании необходимости рационального познания для верующего человека; в качестве альтернативы образованию, разумному постижению мира и здравому смыслу предлагаются интуитивизм. Более того, зачастую обструкции подвергается и богословское знание как нечто неподобающее, вредное для праведной жизни.
О путях богословского знания и о гносеомахии.
Богословская наука различает два пути познания Бога: естественный и сверхъестественный. Сверхъестественный – это Откровение, когда человеку сообщается вся полнота знания о Боге (разумеется, в той мере и в тех формах, в каких она доступна нам в земной жизни). Откровение получали пророки; одна из новозаветных книг так и называется – «Откровение Иоанна Богослова». Пути, ведущие к непосредственному богосозерцанию, были вкратце очерчены нами в одной из предыдущих публикаций (в выпуске «Фундаментальных понятий», посвященном понятиям работы и энергии); это аскетическая и молитвенная практика, известная под названием исихазма. Естественный способ познания – это познание Бога через Его проявления в мире, в устройстве мироздания, в самом человеке, созданном, как мы знаем, по образу и подобию Божию.
О путях богословского знания и о гносеомахии.
Богословская наука различает два пути познания Бога: естественный и сверхъестественный. Сверхъестественный – это Откровение, когда человеку сообщается вся полнота знания о Боге (разумеется, в той мере и в тех формах, в каких она доступна нам в земной жизни). Откровение получали пророки; одна из новозаветных книг так и называется – «Откровение Иоанна Богослова». Пути, ведущие к непосредственному богосозерцанию, были вкратце очерчены нами в одной из предыдущих публикаций (в выпуске «Фундаментальных понятий», посвященном понятиям работы и энергии); это аскетическая и молитвенная практика, известная под названием исихазма. Естественный способ познания – это познание Бога через Его проявления в мире, в устройстве мироздания, в самом человеке, созданном, как мы знаем, по образу и подобию Божию.
- Спойлер:
- Согласно сложившемуся в массовом сознании ложному представлению знание научное если не прямо противоречит, то уж во всяком случае не совмещается, не совпадает со знанием религиозным. Вспомним, что так было не всегда: в иные исторические эпохи господствовали иные представления о взаимоотношении научного и религиозного знания. В Древней Греции, например, изучение точных наук – геометрии, астрономии, механики, оптики – сочеталось с попытками философского и богословского осмысления мира. Не случайно практически все древнегреческие философы не только внесли свой вклад в формирование научной мысли, но и заложили основы богословского знания; идеи, изложенные в их трудах, получили свое дальнейшее развитие в творениях христианских мыслителей.
Фалес Милетский, например, известный всем со школьной скамьи теоремой об отрезках, был не только выдающимся астрономом (исследовал солнечные затмения, ввел деление календаря на
12 месяцев, оставил труды о солнцестоянии и о равноденствии), но и впервые выдвинул идею одушевленности всей Вселенной, включая неживую природу. В учении Пифагора, также навечно впечатавшегося в податливую детскую память, преобладающее место занимали вопросы о душе, о дуалистическом строении мира, о способе богопознания. Многие положения Сократа оказали такое влияние на последующую богословскую мысль, что отцы Церкви его прямо называли «христианином до Христа».
Однако в наше время в умах немалой части верующих, среди которых встречаются и священники, занятие науками считается чем-то если не напрямую греховным, то во всяком случае неполезным для подлинного христианина. Они рассуждают в точности как один из героев романа Умберто Эко «Баудолино»: «Может быть, языческие философы не ошибаются, и Земля и в самом деле круглая, а не устроена в форме ковчега, как о том говорится в Библии; может быть, библейские слова следует понимать в переносном смысле; однако знание это совершенно бесполезно при решении того единственного вопроса, который истинно важен для каждого доброго христианина, а именно – вопроса о спасении собственной души, поэтому посвятить хотя бы и полчаса разглагольствованиям о форме Земли означает впустую потратить время». Действие романа разворачивается на рубеже двенадцатого – тринадцатого веков; по всей видимости, этой позиции и в начале двадцать первого века придерживаются те «добрые христиане», что публикуют в книгах, а то и на страницах интернет-сайтов следующие советы родителям: «Будем же опасаться за детей при их занятиях науками и молить Бога о том, чтобы, по словам ап. Павла, их «умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе». «Простота во Христе» однозначно понимается подобными проповедниками как невежество, необходимое – а то и достаточное – для праведной жизни.
Особенно замечательно, что в столь любимой сторонниками невежества цитате из Послания апостола Павла к Коринфянам (2 Кор. 11, 3) слово «уклонившись» вставлено при переводе, в греческом оригинале его нет (на что указывает курсив при наборе этого слова). Такая практика – вставка поясняющих слов для лучшей передачи смысла – применялась при работе над синодальным переводом. Похоже, что здесь переводчики перестарались – согласитесь, что без этого слова смысл высказывания апостола меняется на противоположный!
Любители простоты как будто совершенно забывают и о трудах отцов Церкви (кстати, в большинстве своем причисленных к лику святых) по формированию церковных догматов – то есть, собственно, тех положений, которые составляют основу христианской веры, и об усилиях переводчиков Библии, и об осуждении Церковью гносеомахии, включенной Иоанном Дамаскином в список ересей еще в восьмом веке. О последнем, впрочем, апологеты невежества, скорее всего, не знают, но это не уменьшает еретичности их точки зрения.
Гносеомахия – по-гречески «борьба со знанием» – еретическое учение, состоящее в отрицании необходимости рационального познания для верующего человека; в качестве альтернативы образованию, разумному постижению мира и здравому смыслу предлагаются интуитивизм и личное благочестие. Более того, зачастую обструкции подвергается и богословское знание как нечто неподобающее, вредное для праведной жизни. Особенно печально, что такой точки зрения придерживаются и некоторые священники – то есть как раз те, кто должен разбираться в догматах веры и нести Слово Божие в мир. Как пишет епископ Иларион (Алфеев), священник, не знающий догматов, подобен врачу, который не знает самих основ медицины. И приводит такой курьезный пример: «Пришел ко мне послушник одного большого монастыря (сейчас он, наверное, уже иеромонах или архимандрит) сдавать экзамен по догматике за второй класс духовной семинарии. Он сказал: «Батюшка, задайте мне легкий вопрос; я целыми днями на послушаниях, учиться некогда». Ну я его и спрашиваю: «Сколько Лиц в Святой Троице?» Послушник задумался, закатил глаза. Я ему говорю: «Вы, может быть, Их в уме считаете?» После продолжительного тяжкого раздумья он сказал: «Одно Лицо». Я его спросил: «Почему же тогда мы веруем в Троицу, если Лицо одно?» Он ответил: «Батюшка, я же просил вас не задавать трудных вопросов; я послушник, мне учиться некогда». И это не анекдот, а случай из моей собственной преподавательской практики».
К счастью, не все и не всегда были подвержены влиянию подобных обскурантистских предубеждений. В трудах выдающихся ученых, философов, естествоиспытателей мы находим массу утверждений, говорящих о тесной взаимосвязи научного и религиозного знания, и множество свидетельств личной искренней и горячей веры. Вот, например, мнение Макса Планка, одного из основателей квантовой теории, получившего Нобелевскую премию по физике за открытие квантов энергии: «Куда бы мы ни обращали наши взоры, каким бы ни был предмет нашего наблюдения, мы нигде не находим противоречия между наукой и религией; мы скорее констатируем их абсолютную гармонию в основных пунктах, особенно в области естествознания. Как религия, так и наука, в конечном результате, ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Религия славит Бога в начале, наука – в конце всех мыслей: Первая представляет Его как основу, вторая – как конец всякого феноменального представления о мире».
Один из величайших математиков мира Огюстен-Луи Коши, основатель теории математического анализа, автор трудов по астрономии, механике, оптике, писал: «Я христианин, т. е. верую в Божество Иисуса Христа, как (и) Тихо де Браге, Коперник, Декарт, Ньютон, Ферма, Лейбниц, Паскаль, Гримальди, Эйлер и другие, как все великие астрономы, физики и математики прошлых веков... Во всем этом (христианском вероучении) я ничего не вижу, что сбивало бы с толку мою голову, было бы ей вредно. Напротив, без этого святого дара веры, без знания о том, на что мне надеяться и что ожидает меня в будущем, душа моя в неуверенности и беспокойстве металась бы от одной вещи к другой…»
Вы скажете: это писал человек, живший в девятнадцатом веке… Но вот сообщение, облетевшее российские СМИ не далее как два месяца назад, о другом выдающемся математике, на этот раз нашем современнике: «На пасхальное богослужение в храм мученицы Татианы ректором Московского государственного университета Виктором Антоновичем Садовничим был доставлен Благодатный огонь, чудесным образом возгоревшийся в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Клирики и прихожане благодарят Виктора Антоновича за возможность приобщиться к святыне Благодатного огня».
Закончим же наше небольшое эссе словами еще одного нобелевского лауреата, знаменитого физика Джозефа Джона Томсона (открывшего электрон, определившего его заряд и создавшего модель строения атома): «Не бойтесь быть независимыми мыслителями! Если вы мыслите достаточно сильно, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в Бога, которая есть основание религии».
Библиография
Стефан Ляшевский. Современные научные данные и библейское повествование. http://www.taday.ru/text/41677.html
Булгаков С. Н. Свет невечерний. http://www.vehi.net/bulgakov/svet/001.html
Епископ Иларион (Алфеев). Проблемы и задачи русской православной духовной школы. http://lib.eparhia-saratov.ru/
books/09i/ilarion/schoolproblems/3.html
Нобелевские лауреаты. http://n-t.ru/nl/fz/
