Иеромонах Макарий (Маркиш):
– Думаю, не ошибусь, если скажу: причиною тому, что мы не ощущаем попечения Божия о нас, – невнимание к динамике жизни, вместе материальной и духовной.
Люди забывают, что жизнь – это не состояние, а процесс: процесс движения и борьбы, процесс реализации своей свободы. Людям кажется, что они – фигуры на шахматной доске и суть дела в том, чтобы встать на нужную клеточку – и стоять там неподвижно. Но это глубокое заблуждение, оно несовместимо с христианским сознанием, с Самим Христом.
Только в жизненном подвиге мы способны встретиться с Ним, воспринять Его дар, Его любовь.
Стабильная, обеспеченная земная жизнь, к сожалению, размывает нашу память о подвиге. Но современность с ее большими скоростями и резкими переменами – что многим очень не нравится! – снова и снова мобилизует наш подвиг, наше стремление к спасению и к Спасителю.
Покров – это не уютная крыша, под которой можно отсидеться во время житейских невзгод; это – боевое знамя, под которым мы идем «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12).
Протоиерей Александр Овчаренко:
– К духовной слепоте, по мнению очень многих святых отцов (преподобных Исихия Иерусалимского, Марка Подвижника и других), приводят древние три «с»: сребролюбие, славолюбие, сластолюбие. В соответствии с православным вероучением, это три главные страсти, исполнение которых порождает другие страсти и ведет к притуплению разума и веры исполняющего их человека. В основе этих страстей лежит самолюбие.
Такое разделение страстей основывается на словах святого апостола Иоанна Богослова о трех искушениях мира: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин. 2: 15–17).
Гедонизм, культ наслаждения, так называемый технический прогресс и «ценности» падшего, развращенного естества, возведенные через СМИ и современную культуру на пьедестал не просто моды, но нормы, претендующие совершить подмену естественных общечеловеческих христианских ценностей, делают человека слепцом. Ум, ослепленный страстями, не может ни понять духовного совета, ни увидеть ту любовь, с которой о нас пекутся Господь, Божия Матерь и святые, – то есть он не может верить Богу, доверять Церкви и оказывать верность Промыслу Божиему. Страсть славолюбия принуждает человека говорить в своем сердце: «Кто как я?!»; страсть сребролюбия – «Всем хочу завладеть»; страсть сластолюбия – «Хочу жить в свое удовольствие». Что приводит к полной смерти души. И тут уж всем естеством своим понимаешь слова мольбы из акафиста Покрова Богородицы: «Радуйся, Радосте наша, покрый нас от всякаго зла честным Твоим омофором».
Другой вопрос, на который святые отцы обращают внимание в своих сочинениях, – как мы можем узнать о существовании страсти? «Признаком того, что кто-либо добровольно исполняет страсть, служит его смущение в то время, когда его обличают или исправляют в ней. А без смущения переносить обличение, то есть вразумление, есть признак того, что кто-либо был побежден страстию или исполнил ее по неведению», – пишет авва Дорофей.
Лечение болезней нашей души, то есть страстей, является делом необходимым. Но важно отметить, что мы подвизаемся не просто для того, чтобы стать хорошими людьми, полезными для социума. Нам надо понять, что это вопрос жизни и смерти.
Необходимо также заметить, что лечение страстей не является только человеческим или только Божиим делом. Оба, то есть Бог и человек, должны быть соработниками. Такова синергия Бога и человека. Все в нашей Церкви является богочеловеческим. И как писал митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Православная психотерапия: святоотеческий курс врачевания души»: «Сражаться со страстями и грехом, “противоборствовать, наносить и получать удары” – наша собственная задача, однако “искоренить страсти”, то есть в сущности преобразить их, – это дело Божие. Как человек не может видеть без глаз, говорить без языка, слышать без ушей, ходить без ног или работать без рук, точно так же он не в состоянии “без Иисуса спастись и войти в Царствие Небесное”». Другими словами, исцеление от страстей достигается благодаря действию Божественной благодати, любви Божией. Эта Божественная благодать доставляется через Святые Таинства. Однако, помимо силы Христовой, которая играет здесь важнейшую роль, требуется и содействие человеческой воли.
Очень важно участие в Таинствах. Главное из них – Святое Причастие – есть лекарство бессмертия.
Но прежде всего от человека требуется самопознание. Познание собственных страстей теснейшим образом связано с Покаянием и Исповедью.
В этой духовной борьбе недопустимо смущение.
Вслед за этим необходимо не слишком доверять самому себе, но быть обращенным к Богу. Это покров христианина.
Бороться со страстями, пока они еще не успели развиться. Необходима упорная борьба, чтобы умалить страсти; в дальнейшем же требуется духовное трезвение.
Познавая себя, мы обретаем Бога, и на этом пути хотелось бы постоянно напоминать себе слова великого подвижника архимандрита Иоанна (Крестьянкина): «Но настало уже такое время, которое отметает все надежды на человеческое и указывает миру едину опору, едину надежду на Бога. Древние отцы великими своими подвигами дошли до этой истины. Они сознательно брали на себя тяжести и горечи подвигов болезней и самоотречения. Нашему времени эта истина дается от Бога без нашего вмешательства, дается очевидно, зримо. Духовникам и чадам Божиим остается только понять, что сила их не в подвигах, не в учености, но в немощи, которую надо принять как свою спасительницу, примириться с ней, полюбить ее и сознательно принести свою немощь к стопам Божиим, чтобы в ней начала действовать благодать и сила Божия и возобразился в нас Христос».
Епископ Душанбинский и Таджикистанский Питирим:
– Как мы знаем из дошедшего до нас предания, Покров Пресвятой Богородицы во Влахернской церкви видели только блаженный Андрей и его ученик блаженный Епифаний. Ни сам царь Лев Мудрый, ни его свита, ни многочисленные прихожане, находившиеся в это время в храме, ничего не видели.
Благодатных видений удостаиваются, как правило, только святые подвижники – как особого дара Божиего. Простым смертным, даже в царском чине, это не полезно, даже вредно. В этой связи весьма знаменательно, что среди мусульман, чья религия началась с «видений» Мухаммеду (с явления беса под видом архангела Гавриила), очень распространено визионерство. «Не всякому духу верьте!» (1 Ин. 4: 1) – предостерегает апостол Иоанн Богослов.
Отсутствие видений, конечно, не означает, что Бог не заботится о Своем создании. Наоборот, это признак того, что человек пребывает в трезвенном духовном состоянии. Желание откровений и созерцаний – греховно само по себе и нередко приводит к тяжкому духовному заболеванию – прелести.
А чтобы не лишиться Покрова Божия и Пресвятой Девы Марии, нужно смиренно нести свой крест на том поприще, к которому каждый из нас призван.
Священник Димитрий Шишкин:
– Причина того, что многие христиане не видят, как Господь и Матерь Божия пекутся о нашем спасении, конечно, заключена в нечувствии и неверии. А точнее, не в неверии как таковом, потому что можно ведь верить «вообще» ни к чему не обязывающей, теплохладной верой в то, что «что-то там есть».
Но в данном случае речь идет о неверии в том значении, что человек не устремлен по-настоящему к Богу, не стремится узнать Его, быть с Ним. В этом причина всех ослеплений и нечувствий, как об этом, кстати, и говорится во многих местах Священного Писания.
И напротив – Господь, Матерь Божия, святые как бы приоткрывают для нас дивным образом реальность Своего присутствия и участия в нашей жизни, когда человек по-настоящему устремлен к Богу и Божией Матери и святым всем сердцем и всей душой, ищет участия в Божественной жизни, и для него это не формальность, а, что называется, вопрос жизни и смерти.
От такой внутренне деятельной, динамической веры рождается и определенная чуткость, внимательность в оценке внутренних и внешних событий жизни. В оценке именно духовной. Сама эта возможность, конечно, дар Божий и источник великой радости и утешения для всякого верующего человека, но этот дар не подается без трудов внутреннего делания, то есть искания Царствия Божиего и правды его. Так что можно сказать так: единственный путь приобретения видения реальности Божественной заботы о нас – это искание Бога всем сердцем и стремление строить свою повседневную жизнь по Его заповедям.
И единственное верное средство оставаться всегда под Покровом Божией Матери – это стараться во всём и всегда поступать по-божески, а если в чем согрешаем – тут же каяться в простоте и сокрушении сердце, не ища себе оправданий. Бог милостив, и Покров Матери Божией простирается надо всеми, кто с верою ищет этого Покрова и старается учиться у Господа кротости и смирению.
Священник Валерий Духанин:
– Мне вспоминается такой случай из круга близких людей. Молодой человек, Алексей, по образованию режиссер, служил в армии и как-то зимой заступил в караул. К этому моменту он настолько устал, что, увидев будку с трансформаторами, зашел туда и прилег, положив голову между какими-то приборами. Мгновенно погрузился в сон, но пока спал, то видел во сне, что его голову поддерживает Божия Матерь. Через какое-то время его разбудил неожиданно появившийся человек, который испуганно произнес: «Что ты делаешь? Справа и слева от твоей головы оголенные контакты!» Если бы он повернул голову в ту или другую сторону, то сразу погиб бы, но Божия Матерь спасла его. Вот так Пресвятая Богородица всегда рядом с нами, Она действительно покрывает нас, Ее Покров распростерт над нами, просто мы не замечаем этого.
Есть вот такая элементарная истина: человек – существо падшее. Слепой не видит солнца, даже если очень этого хочет. Солнце его согревает, без света солнца он не может жить, но сам увидеть солнце не способен. Вот так о нас заботятся Господь, Божия Матерь, святые, но мы не видим этого, потому что духовно ослепли – от своих грехов, страстей, привязанности к земному. Нам всё время что-то надо от Бога – хорошей зарплаты, исцеления от болезни, разрешения бытовых неприятностей… Вот как капризному ребенку нужен сам подарок, а не тот, кто его подарил, так и мы. Мы и не думаем заметить Божию любовь и участие Божией Матери в своей жизни.
Наша греховность и своеугодие – мрачная пелена, закрывающая от нас духовный мир. И даже если представить, что погруженному в грехи человеку открыть реалии духовного мира, то он с ужасом обнаружит, что в непосредственной близости к нему находятся падшие духи, волю которых он привык исполнять. Вот почему Господь закрывает от нас тот мир.
Человек начинает чувствовать заботу Божию по мере очищения своего сердца, когда освобождается душа от тяготившего груза, отходит в сторону сиюминутная суета и открывается более глубокое восприятие жизни. Тогда ты самым сердцем чувствуешь, что Небесный Отец очень близко, Он сопутствует тебе на каждом шагу твоей жизни, а Пресвятая Богородица заботится о людях как родная и терпеливая мать о непослушных чадах.
Мы часто слишком пессимистичны, нам хочется, чтобы в жизни всё было ровно и гладко, а если вдруг скорбь и лишение, то нам кажется, что мы оставлены Богом. На самом деле Господь заботится о нас и тогда, когда попускает нам беды, Он с нами в самых лишениях и невзгодах. Вспоминается из Ветхого Завета, как однажды сирийцы пошли войной на Израиль. Они хотели взять в плен святого пророка Елисея, чего очень испугался его слуга: вокруг города было множество войска с колесницами. Как сказано в Священном Писании, «и молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4 Цар. 6: 17). Планы неприятеля разрушились. Вот так небесное воинство защищает людей, мы только не видим этого, как не видел слуга Елисея. Без воли Божией и волос не упадет с наших голов.
Иногда проходит время, и человек осознаёт, что был всегда Кем-то храним: Кто-то уберегал от ошибочных начинаний, отводил от бед, спасал от неправильно принятого решения и даже если попускал сильную скорбь и лишение, то лишь для какого-то важного вразумления. Нельзя рассудочно доказать, что Господь, Божия Матерь и святые участвуют в нашей жизни, это осознается и чувствуется лишь по мере духовного опыта, если конечно из этого опыта мы научились извлекать нужный урок.
Форум
