Конечно тёзка, а ты думал кто, Лев Николаевич. А про связь с капитализмом и США коммунистов тема еще будет, если даст Господь возможность, пока читани вот это - http://royallib.com/book/entoni_satton/uoll_strit_i_bolshevitskaya_revolyutsiya.html
1. Идеология. Владимир Ленин и возглавлявшаяся им партия большевиков опирались на учение немецкого философа Карла Маркса о неизбежном крахе капитализма и всемирной победе эксплуатируемого буржуазией рабочего класса. В результате этой трансформации и последующей «диктатуры пролетариата» возникнет бесклассовое общество, основанное на принципах всеобщего равенства и отсутствия частной собственности на средства производства. Главной движущей силой и raison d'être потенциального нового всемирного государства выступает рабочий класс, внутри которого не признаются никакие национально-конфессиональные границы. Собственно, победа коммунизма в глобальном масштабе и станет закономерным следствием марксовой формационной теории, по которому общество проходит один за другим несколько социально-экономических укладов от первобытно-общинного до капиталистического.
На первый взгляд, у словно восставших из небытия средневековья радикальных исламистов не может быть совсем ничего общего с марксистами, воззрения которых имели ярко выраженный материалистический характер, обусловленный секуляризацией западноевропейской общественной мысли. Бесспорно, генезис ИГИЛ и других подобных движений происходит в среде не затронутых глубокой модернизацией общностей вроде арабов Ближнего Востока (речь, разумеется не идет об обеспеченных европеизированных слоях). Поэтому вполне естественной выглядит апелляция джихадистов к понятным массам идейно-политическим конструктам на основе религии - в данном конкретном случае суннитского ислама. Если быть более точным, фундаментом радикального исламизма служит салафизм (от араб. "салаф" - предшественник) - концепция, которая предполагает возвращение к шариату уммы (т. е. законодательству общины правоверных) времен пророка Мухаммада и первых праведных халифов, правивших в 632 - 661 гг.), что означает максимально строгую и буквальную интерпретацию мусульманского писания и предания - Корана и сунны и очищение от всех позднейших бид'а - новшеств, привнесенных в религию в результате человеческого творчества и не имеющих оснований в божественном откровении. Однако устройство общества в соответствии с этими принципами невозможно вне полноценной теократии, возглавляемой человеком, совмещающего функции политического и религиозного лидера общины, т. е. халифа (араб. «заместитель»). Соответственно, священной обязанностью правоверных мусульман является борьба за появление такого государства - Халифата, а после его становления - за расширение его границ. Эта деятельность освящена свыше и имеет статус джихада, в широком смысле трактуемого как всякое усилие на пути Аллаха. Важно также отметить, что эпоха «праведных халифов» VII в. в сознании мусульман отождествляется с господством системы справедливого распределения общественных благ, когда даже высшая знать предпочитала вести аскетический образ жизни. Данный аспект также активно эксплуатируется салафитами в своей пропаганде, апеллирующей к образу «золотого века».
Такая концепция уммы отчасти восходит к средневековым арабским религиозным мыслителям - аль-Маварди (разработал в деталях теорию Халифата как идеального мусульманского государства) и Ибн Таймийе (провозглашал необходимость борьбы с «новшествами»), а также аравийскому теологу и политическому деятелю XVIII в. Мухаммаду ибн Абд аль-Ваххабу, однако в современную эпоху наиболее ярким выразителем подобных взглядов стал египетский писатель и общественный деятель, один из лидеров «Братьев-мусульман» Сайд Кутб. В статье «Война, мир и исламский джихад» Кутб обосновывал необходимость создания Халифата и его дальнейшей экспансии именно тем, что первые халифы не ограничивались защитой рубежей, которые мусульмане контролировали на момент кончины Мухаммада в 632 г.:
«Есть люди, которые силятся состряпать доказательства и выдумать доводы, дабы оправдать узкое и ограниченное толкование исламского джихада в духе современных рассуждений об "оборонительной войне", без устали копаются в прошлом, ища авторитетных подтверждений тому, что битвы исламского джихада велись лишь во имя защиты родины (ведь некоторые из них сводят отечество ислама к Аравийскому полуострову) от агрессии соседних держав. Что тут сказать? В действительности эти "доброхоты" или вовсе не понимают смысла и мирового значения ислама, или уступили давлению крайне тяжелых обстоятельств и подняли руки вверх, спасовав перед подлыми и вероломными нападками востоковедов.
У кого повернется язык сказать, будто дело могло обернуться так, что Абу Бакр, Омар, Осман (да будет Аллах ими доволен!) удовлетворились бы прекращением вторжений ромеев и персов на Аравийский полуостров и не стремились распространить исламскую идею вдаль и вширь? Разумеется, этого нельзя представить, ведь тогда бы поступательное движение ислама прекратилось из-за физических препятствий, вставших на его пути, -- различных форм политического устройства государства, общественно-экономических систем, основанных на расовом и классовом разделении, и материальной силы государства, которое им покровительствует и содействует. Все это было преградами для движения ислама.
Было бы в высшей степени наивно полагать, что, столкнувшись с перечисленными препонами, движение, провозглашающее идею свободы всего человеческого рода на земле, стало бы бороться с ними только джихадом разъяснений и призывов. Спору нет, эта идея должна пробивать себе дорогу словом и речью. Но когда? Тогда, когда люди могут свободно ей внимать. Вот почему эту идею следует раскрывать людям в атмосфере свободы, устранив все помехи и побочные влияния, и при этом твердо придерживаться принципа: "Нет принуждения в религии". Но когда упомянутые выше преграды и формы физического воздействия господствуют в обществе, не остается иного выхода, кроме как устранить их силой -- и воззвать к сердцу и разуму людей только тогда, когда те освободятся от прежних уз и оков, чтобы они могли чистосердечно решить, как им ответить на этот призыв».
Иначе говоря, немусульмане могут сделать подлинной свободный выбор между исламом и своей прежней верой только в условиях господства исламской политической системы. Последняя с неизбежностью должна распространиться на весь мир, а до той поры Халифат является прежде всего инструментом экспансии во все стороны света, - подобно тому, как в 1920-е гг. большевики рассматривали захваченную ими Россию в качестве головешки, которая разожжет мировой пожар социалистической революции. Главная же проблема, с точки зрения Кутба, состояла в том, что на момент написания вышеупомянутой статьи в мире не существовало ни одного государства, в том числе формально мусульманского, которые бы отвечало требованиям, предъявляемого к ядру будущей мусульманской глобализации. Его еще только предстояло создать. И насеровский Египет, и королевство Саудовская Аравия и, тем более, светскую Турцию писатель рассматривал всего лишь как очередную форму «джахилии», т. е. невежества, удаленности от божественных установлений. Аналогичным образом, отступившими от подлинного ислама воспринимались практически все номинально мусульманские правительства, существовавшие после распада Арабского халифата в VIII в.
Завершая анализ идеологических основ большевиков и исламистов, имеет смысл отметить еще одну любопытную деталь. И большевизм, и исламизм салафитского толка являются «импортными» идеологическими конструктами по отношению к землям, где они были воплощены в реальности. Как учение марксизма зародилось в Западной Европе, так и салафизм является продуктом прежде всего ханбалитской правовой школы (самой консервативной среди всех четырех суннитских мазхабов), основная часть приверженцов которой проживает отнюдь не в Ираке или Сирии, а в Аравии.
ссылок не даю, они у вас могут не открыться.
Продолжение следует.