Форум
А точнее-ЕГО поправили!Елена-христианка пишет:
Заметила, потом поправился. Осипов -учитель Кураева.Потому и рыбаки.
Последние темы
» БЕСЕДКА (ОБО ВСЕМ)
автор Admin 02.10.23 23:12
» Рдейский монастырь, полнометражный фильм
автор termegon 16.06.23 0:39
» noname уходит
автор Admin 15.05.23 20:41
» Что является смыслом вашей жизни?
автор Admin 15.05.23 20:39
» Холдер, отзовись! (Перекличка выживших форумчан)
автор Admin 15.05.23 20:34
» Загадки в сказках.
автор Георгий Вигант 27.03.23 11:19
» Стихи нонейма
автор Георгий Вигант 25.03.23 7:11
» Считается ли грехом знакомство через интернет?
автор Георгий Вигант 24.03.23 10:09
» Русский Донбасс! Россия, вперёд!!!!
автор Монтгомери 28.01.23 19:52
» Прозрение. Украина
автор Монтгомери 27.11.22 14:23
» БЕСОГОН
автор Монтгомери 13.11.22 13:47
» РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ
автор Монтгомери 12.11.22 14:47
» Запад и нравственность
автор Монтгомери 10.11.22 18:54
» Осенние красоты Рдейского монастыря, видео
автор Монтгомери 08.11.22 6:20
» Вяжищский монастырь, фильм в 2х частях.
автор termegon 02.08.22 17:43
» Рдейский монастырь, фильм в шести частях.
автор termegon 21.07.22 14:59
автор Admin 02.10.23 23:12
» Рдейский монастырь, полнометражный фильм
автор termegon 16.06.23 0:39
» noname уходит
автор Admin 15.05.23 20:41
» Что является смыслом вашей жизни?
автор Admin 15.05.23 20:39
» Холдер, отзовись! (Перекличка выживших форумчан)
автор Admin 15.05.23 20:34
» Загадки в сказках.
автор Георгий Вигант 27.03.23 11:19
» Стихи нонейма
автор Георгий Вигант 25.03.23 7:11
» Считается ли грехом знакомство через интернет?
автор Георгий Вигант 24.03.23 10:09
» Русский Донбасс! Россия, вперёд!!!!
автор Монтгомери 28.01.23 19:52
» Прозрение. Украина
автор Монтгомери 27.11.22 14:23
» БЕСОГОН
автор Монтгомери 13.11.22 13:47
» РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ
автор Монтгомери 12.11.22 14:47
» Запад и нравственность
автор Монтгомери 10.11.22 18:54
» Осенние красоты Рдейского монастыря, видео
автор Монтгомери 08.11.22 6:20
» Вяжищский монастырь, фильм в 2х частях.
автор termegon 02.08.22 17:43
» Рдейский монастырь, фильм в шести частях.
автор termegon 21.07.22 14:59
Православный календарь
Свт. Феофан Затворник
Поиск
Помощь проекту
Стиль форума
Доп Кнопки
Ссылки на Библию
WM
БОКОВАЯ ПАНЕЛЬ
+9
пинна
olga los
miha61
noname
Нюся
Смердяков
Admin
Holder
Елена-христианка
Участников: 13
Модернизм и модернисты
пинна- Корифей форума
- Сообщения : 7377
Дата регистрации : 2012-11-05
Вероисповедание : православная христианка.
olga los- Бакалавр форума
- Сообщения : 4223
Дата регистрации : 2012-08-24
Вероисповедание : Православие
Насчет "мученичества" - не перегиб ли? Это далеко не только мое мнения.
пинна- Корифей форума
- Сообщения : 7377
Дата регистрации : 2012-11-05
Вероисповедание : православная христианка.
Не перегиб.olga los пишет:Насчет "мученичества" - не перегиб ли? Это далеко не только мое мнения.
Слушала не так давно Юлию Сысоеву,которая рассказывала об удивительных событиях после смерти о.Даниила,можно найти этот ролик в инете.
Не сомневаюсь,что этот человек находится пред лицем Божиим.
Я давно слушаю его аудиозаписи,есть вещи,которые я не могу принять,но видно-это пламенный Христов воин,отстаивающий Православие,да,так темпераментно,так неистово!Такой же,как был и ап.Павел!Хочу спросить-ЧТО В ЭТОМ ПЛОХОГО?
Не все такие:холодно-рассудительные,а то и вовсе из разряда "не холоден,не горяч".
olga los- Бакалавр форума
- Сообщения : 4223
Дата регистрации : 2012-08-24
Вероисповедание : Православие
пинна пишет:
Не перегиб.
Слушала не так давно Юлию Сысоеву,которая рассказывала об удивительных событиях после смерти о.Даниила,можно найти этот ролик в инете.
Не сомневаюсь,что этот человек находится пред лицем Божиим.
Я давно слушаю его аудиозаписи,есть вещи,которые я не могу принять,но видно-это пламенный Христов воин,отстаивающий Православие,да,так темпераментно,так неистово!Такой же,как был и ап.Павел!Хочу спросить-ЧТО В ЭТОМ ПЛОХОГО?
Не все такие:холодно-рассудительные,а то и вовсе из разряда "не холоден,не горяч".
Попробую найти
Нюся- Корифей форума
- Сообщения : 27089
Дата регистрации : 2012-11-03
Вероисповедание : Русская Православная Церквоь
Почему не сделают на Украине ЭКЗАРХАТ Московского Патриархата? Поздно? Поезд далеко ушёл? Надо было раньше...А то у них Патриарх Кирилл( в данный момент истории Руси) Не глава Церкви, просто...поминается на Литургии. Кефаль удумают - то добрую половину святых перестанут поминать, своих местных начнут выискивать...А общих - и не будет. Вот вам и Раскол-размол...Верные не войдут в Кефаль. Где Причащаться будут? Креститься где?
noname- Почетный форумчанин
- Сообщения : 16847
Дата регистрации : 2011-02-01
Возраст : 46
Откуда : Оренбург
Вероисповедание : православный
Наши учителя Кураев, Осипов и митрополит Иларион - не модернисты, а ортодоксы!
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
Из книги Рафаила (Карелина) "Церковь и мир на пороге апокалипсиса"
Может ли Православие совмещаться с модернизмом? Часть 1
Может ли Православие совмещаться с модернизмом? Часть 1
Модернизм означает "осовременивание". Модернизм как постоянная (перманентная) ревизия духовных ценностей Церкви, по нашему мнению, основывается на ложных психологических и экклезиологических установках. Само слово модерн уже подразумевает определенную концепцию, а именно, что Церковь - это развивающийся и эволюционирующий организм, в котором должно отмирать старое и отжившее, и на смену ему приходить новое и жизнеспособное. Эта теория эволюционирующей Церкви приводит к разрушению самого понятия Церкви как полноты Откровения, тождественной себе самой во все исторические времена. Теория эволюции искажает православную антропологию; она представляет человека в виде исторически развивающегося существа, которое перерастает прежние, данные в прошлом, религиозные сведения и представления и нуждается в новых, более глубоких и соответствующих его времени понятиях. Здесь же должно эволюционировать само Откровение, и будущее представляется как возможность новых религиозных открытий. Религия получает странное сходство и аналогию с научными гипотезами, которые по мере накопления знаний совершенствуются и изменяются, то есть истина для модернистов становится относительным, релятивистским понятием. Тогда становится неясным: в какую же мы Церковь верим - в Церковь настоящего или Церковь будущего? И что представляют собой догматы - сознание Церкви или же этап развития человеческой мысли? Нам кажется, что модернизм - это следствие смешения двух планов, или двух сфер человеческого познания: духовного и душевного. Вопросы, относящиеся к жизни и ведению духа, решаются на уровне души; Откровение воспринимается через призму душевных представлений; духовным кажется не надмирно прекрасное, а по-земному красивое, не возвышенное, а способное вызывать восторженность, не глубокое, а красочное. Очищение души представляется не как победа ума и воли над страстями, а как катарсис драмы, то есть глубокие и контрастные переживания. Для этого нужен эффект, который влечет за собой не покой и мир души, а психическую возбужденность и аффективность.
- Продолжение:
- Истинная духовная жизнь глубока, но проста. Модернизм чужд этой простоты (хотя там может быть искусственная упрощенность как один из приемов). Духовная жизнь - это не сложная и красочная мозаика чувств, не волны эмоций, хотя в некоторых случаях, особенно в переломные периоды в жизни человека, покаяние может приобретать эмоциональный характер; духовная жизнь по своей сущности тиха и ясна, и эту тишину модернисты воспринимают как нечто безжизненное. Среди них распространено выражение "спящий Восток": для них жизнь духа - это внешняя динамика, поэтому модернист обычно смотрит на монашество как на духовный эгоцентризм. Модернисты ссылаются на слова священного Писания: се, творю все новое (Откр. 21, 5) для оправдания своего стремления превратить Церковь в полигон для испытаний новых усовершенствований, открытий и творческих идей, которые для верующего человека представляются или дерзостью невежд, или детской затеей. Все новое - не в этом мире, а в Духе Святом, в переживании человеческой душой благодати. Здесь, на земле, все старое: древняя истина и древние заблуждения.
Модернизм чужд идеи соборности. Церковные символы объединяют христиан в одном духовном ведении, в одном языке Церкви. Модернисты заменяют знаковую систему, то есть в язык Церкви стараются ввести свои частные жаргоны. В этом смысле модернизм является разобщением и центробежным явлением. Модернисты не знают или не понимают, что символы, в отличие от других изобразительных средств человеческого языка, не сочиняются, а существуют как данность в мышлении человека, - микрокосма в макрокосме. Символ - это свидетельство того, что видимый мир по отношению к невидимому миру представляет собой некое подобие, как творение единого начала. Модернисты заменяют символы сочиненными ими или взятыми из душевной области - литературы, искусства, философии, науки - метафорами, эмблемами, поэтическими аллегориями и так далее. Они говорят, что древний язык непонятен для современников и необходимо найти другие, более доступные средства выражения. Здесь профанация: тайна всегда останется непонятной, каким бы вербальным интерпретациям мы ее ни подвергали. Тайна не раскрывается на уровне словарной семантики, она открывается по мере духовной подготовленности человека. Форма связана с содержанием; само Откровение рождает форму; с изменением формы изменяется содержание. Рационализм в религии - это желание упразднить феномен веры как внутренних духовных возможностей, заменить ум (нус) рассудком (рацио), который хочет узурпировать место духа; ограниченное хочет определить безграничное. Здесь обычно происходит замена религии как таинственного общения духа с Божеством философией и плоской морализацией. Обряд и ритуал Церкви насыщены символическим и духовным содержанием; в них должна включаться душа, тогда она получает мистическую информацию: не рациональные знания, а очищение и духовную силу. Обряд и ритуал из-за своей глубины не могут быть поняты и исчерпаны через слова. Если бы даже обряд мог быть разобран и описан с исторической, лингвистической и психологической стороны, все равно сущность его осталась бы непонятной для голого рассудка. Обряд можно сравнить с руслом реки, а благодать, которая, сообщаясь с душой, делает человека новым творением, - с ее потоком .
Есть еще одна разновидность модернизма - это ложный мистицизм. Человек чувствует себя медиумом неведомых для него сил, которые он воспринимает как явление ангелов или "излияние" Духа Святаго. Такой модернизм принимает формы не театральности, ищущей эффектов, и не плоского рационализма, который хочет поставить Божественные истины ниже человеческого рассудка, а оккультизма. Этим модернисты хотят "углубить" мистику Церкви, а на самом деле подменяют ее демонизмом. Иллюстрацией этого могут служить "иконы", написанные Врубелем и Дали, из которых ощутимо для души верующего сочится метафизическая тьма. Модернисты говорят, что надо идти за временем, чтобы быть понятным людям. Но мы знаем, куда идет человечество и куда идет время. Церковь должна сохранить свои вечные ценности от энтропии времени, то есть возвыситься над ним. Наивно думать, что если превратить тайну в аксиому, а мистику в философию, то мы сможем сделать религиозным хотя бы одного человека. К христианству привлекает душу благодать Божия, и душа ощущает христианство не как кодекс поведения или сумму рационализированной теологии, которая хочет доказать, что существование Бога очевидно, как дважды два - четыре, а как тайну, которую надо искать, беречь и хранить. Есть еще один вид модернистов, о которых не хотелось бы даже говорить; это модернисты-прагматики; их интересует количество верующих, посещающих храм - арифметическое число, ради которого они готовы превратить Церковь в концертный зал, политическую трибуну или спиритический кружок, то есть работать на все вкусы, лишь бы корабль был полон пассажирами, а куда этот корабль плывет - этот вопрос для них безразличен. Христос сказал: Кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. 18, 37). К Церкви приводит людей тот голос истины, который звучит в их сердце. Модернизм обычно берет на вооружение понятия и представления мирской культуры и цивилизации, то есть уподобляет Церковь миру, который, по словам Писания, лежит во зле (1Ин. 5, 19). Последнее время пышными "цветами зла" расцвела еще одна ветвь модернизма - религиозная эклектика.
Модернисты этого толка прямо не заявляют себя учителями Церкви; напротив, они считают себя всего-навсего учениками, но учениками не Православия, а всех религий и философских систем. Они считают, что можно и нужно брать лучшее из других религий и тем обогащать Церковь. Эти люди, побывав в инославных и иноверных общинах, загораются желанием внедрить в Православие то, что импонирует их чувству и поражает их воображение. Они утверждают, что в этих обрядах и ритуалах также выкристаллизировался духовный опыт столетий и содержится глубокий смысл. Они не воспринимают православную Церковь как живой организм, где внесенное насильственно инородное тело вызовет травму и затем или будет отторгнуто живым телом, или останется в нем, угнетая и заражая его. Мы согласны, что в ритуалах и обрядах этих общин заложена огромная информация и отражен их духовный опыт. Но какова природа этого опыта? Пророки открыли, что "боги язычников - демоны", Апостолы заповедали: не пить из бесовской чаши. Православная Церковь именно потому называется православной, что в ней сохранена чистота догматической информации и благодатного духовного опыта. Обычно эти модернисты протестуют, если их сравнивают с теософами; они говорят, что верят в единую Церковь как полноту истины, но, признавая частичность истины у других религий, считают возможным заимствовать их достижения хотя бы со стороны формы. Им нравится экстатика пятидесятников, мусульманский намаз, театральные представления индуистов, напоминающие мистерии, оккультная символика розенкрейцеров, уличные марши "Армии спасения" и так далее. Они считают, что неразумно пренебрегать таким богатым арсеналом средств воздействия; однако такие заимствования - вовсе не безобидная косметика, они таят опасность: создание каналов, через которые духовная ложь будет проникать, как бы сочиться, в Церковь.
В Библии описан случай из жизни пророка Елисея. Город Самария был окружен сирийскими войсками, в нем начался голод, жители стали собирать траву, чтобы приготовить из нее себе пищу. Один человек увидел у городской стены незнакомое ему экзотическое растение, похожее на плющ, оно понравилось ему на вид, он сорвал его и вместе с другими травами бросил в котел. Когда травы сварились и люди стали черпать из котла и есть пищу, то они почувствовали боль: пища превратилась в яд. "Человек Божий, смерть в котле", - кричали они пророку, умоляя его о помощи. Одно неведомое растение отравило пищу (4 Цар. 4, 40).
Некоторые считают, что догматы вечны, а обряды можно изменять; однако Библия говорит нам о другом. Моисей на Синае получил не только Откровение в виде закона и догматического вероучения - ему был открыт образ скинии - ветхозаветной Церкви, дан план скинии и даже указание о материалах для нее и о всех предметах, касающихся богослужения. Как Ветхий Завет был раскрыт в Новом Завете, так символы ветхозаветного храма в их пророческом значении получили мистическое раскрытие и высшее содержание в новозаветной Церкви. У истоков православного богослужения также стоит Откровение. По преданию, чин литургии был дан Самим Христом апостолу Иакову, первому епископу Иерусалима, а дальнейшие виды литургии были сокращением этого чина также по откровению Божьему. Творчество человека основано на его эмоциональном восприятии или силе рассудочных моделирований, а религиозные реалии принадлежат другому - духовному миру.
Мы кончим тем, чем начали: модернисты на основе душевных чувств, иногда поэтических и горячих, но не очищенных от страстности и аффективности, хотят оценить мир духовных явлений. Это все равно что стараться посредством осязания уловить человеческую мысль. Вместо духовного мира они сочиняют свой собственный фантастический мир, мир иллюзии, значит, лжи. С духовным миром можно соприкоснуться только посредством покаяния и борьбы со страстями, путем православной мистики. И тот, кто увидит хотя бы смутные очертания этого мира, остановится в изумлении перед его красотой.
- Может ли Православие совмещаться с модернизмом? Часть 2:
- Модернизм означает "осовременивание". Модернизм как постоянная (перманентная) ревизия духовных ценностей Церкви, по нашему мнению, основывается на ложных психологических и экклезиологических установках. Само слово модерн уже подразумевает определенную концепцию, а именно, что Церковь - это развивающийся и эволюционирующий организм, в котором должно отмирать старое и отжившее, и на смену ему приходить новое и жизнеспособное. Эта теория эволюционирующей Церкви приводит к разрушению самого понятия Церкви как полноты Откровения, тождественной себе самой во все исторические времена. Теория эволюции искажает православную антропологию; она представляет человека в виде исторически развивающегося существа, которое перерастает прежние, данные в прошлом, религиозные сведения и представления и нуждается в новых, более глубоких и соответствующих его времени понятиях. Здесь же должно эволюционировать само Откровение, и будущее представляется как возможность новых религиозных открытий. Религия получает странное сходство и аналогию с научными гипотезами, которые по мере накопления знаний совершенствуются и изменяются, то есть истина для модернистов становится относительным, релятивистским понятием. Тогда становится неясным: в какую же мы Церковь верим - в Церковь настоящего или Церковь будущего? И что представляют собой догматы - сознание Церкви или же этап развития человеческой мысли? Нам кажется, что модернизм - это следствие смешения двух планов, или двух сфер человеческого познания: духовного и душевного. Вопросы, относящиеся к жизни и ведению духа, решаются на уровне души; Откровение воспринимается через призму душевных представлений; духовным кажется не надмирно прекрасное, а по-земному красивое, не возвышенное, а способное вызывать восторженность, не глубокое, а красочное. Очищение души представляется не как победа ума и воли над страстями, а как катарсис драмы, то есть глубокие и контрастные переживания. Для этого нужен эффект, который влечет за собой не покой и мир души, а психическую возбужденность и аффективность.
Истинная духовная жизнь глубока, но проста. Модернизм чужд этой простоты (хотя там может быть искусственная упрощенность как один из приемов). Духовная жизнь - это не сложная и красочная мозаика чувств, не волны эмоций, хотя в некоторых случаях, особенно в переломные периоды в жизни человека, покаяние может приобретать эмоциональный характер; духовная жизнь по своей сущности тиха и ясна, и эту тишину модернисты воспринимают как нечто безжизненное. Среди них распространено выражение "спящий Восток": для них жизнь духа - это внешняя динамика, поэтому модернист обычно смотрит на монашество как на духовный эгоцентризм. Модернисты ссылаются на слова священного Писания: се, творю все новое (Откр. 21, 5) для оправдания своего стремления превратить Церковь в полигон для испытаний новых усовершенствований, открытий и творческих идей, которые для верующего человека представляются или дерзостью невежд, или детской затеей. Все новое - не в этом мире, а в Духе Святом, в переживании человеческой душой благодати. Здесь, на земле, все старое: древняя истина и древние заблуждения.
Модернизм чужд идеи соборности. Церковные символы объединяют христиан в одном духовном ведении, в одном языке Церкви. Модернисты заменяют знаковую систему, то есть в язык Церкви стараются ввести свои частные жаргоны. В этом смысле модернизм является разобщением и центробежным явлением. Модернисты не знают или не понимают, что символы, в отличие от других изобразительных средств человеческого языка, не сочиняются, а существуют как данность в мышлении человека, - микрокосма в макрокосме. Символ - это свидетельство того, что видимый мир по отношению к невидимому миру представляет собой некое подобие, как творение единого начала. Модернисты заменяют символы сочиненными ими или взятыми из душевной области - литературы, искусства, философии, науки - метафорами, эмблемами, поэтическими аллегориями и так далее. Они говорят, что древний язык непонятен для современников и необходимо найти другие, более доступные средства выражения. Здесь профанация: тайна всегда останется непонятной, каким бы вербальным интерпретациям мы ее ни подвергали. Тайна не раскрывается на уровне словарной семантики, она открывается по мере духовной подготовленности человека. Форма связана с содержанием; само Откровение рождает форму; с изменением формы изменяется содержание. Рационализм в религии - это желание упразднить феномен веры как внутренних духовных возможностей, заменить ум (нус) рассудком (рацио), который хочет узурпировать место духа; ограниченное хочет определить безграничное. Здесь обычно происходит замена религии как таинственного общения духа с Божеством философией и плоской морализацией. Обряд и ритуал Церкви насыщены символическим и духовным содержанием; в них должна включаться душа, тогда она получает мистическую информацию: не рациональные знания, а очищение и духовную силу. Обряд и ритуал из-за своей глубины не могут быть поняты и исчерпаны через слова. Если бы даже обряд мог быть разобран и описан с исторической, лингвистической и психологической стороны, все равно сущность его осталась бы непонятной для голого рассудка. Обряд можно сравнить с руслом реки, а благодать, которая, сообщаясь с душой, делает человека новым творением, - с ее потоком .
Есть еще одна разновидность модернизма - это ложный мистицизм. Человек чувствует себя медиумом неведомых для него сил, которые он воспринимает как явление ангелов или "излияние" Духа Святаго. Такой модернизм принимает формы не театральности, ищущей эффектов, и не плоского рационализма, который хочет поставить Божественные истины ниже человеческого рассудка, а оккультизма. Этим модернисты хотят "углубить" мистику Церкви, а на самом деле подменяют ее демонизмом. Иллюстрацией этого могут служить "иконы", написанные Врубелем и Дали, из которых ощутимо для души верующего сочится метафизическая тьма. Модернисты говорят, что надо идти за временем, чтобы быть понятным людям. Но мы знаем, куда идет человечество и куда идет время. Церковь должна сохранить свои вечные ценности от энтропии времени, то есть возвыситься над ним. Наивно думать, что если превратить тайну в аксиому, а мистику в философию, то мы сможем сделать религиозным хотя бы одного человека. К христианству привлекает душу благодать Божия, и душа ощущает христианство не как кодекс поведения или сумму рационализированной теологии, которая хочет доказать, что существование Бога очевидно, как дважды два - четыре, а как тайну, которую надо искать, беречь и хранить. Есть еще один вид модернистов, о которых не хотелось бы даже говорить; это модернисты-прагматики; их интересует количество верующих, посещающих храм - арифметическое число, ради которого они готовы превратить Церковь в концертный зал, политическую трибуну или спиритический кружок, то есть работать на все вкусы, лишь бы корабль был полон пассажирами, а куда этот корабль плывет - этот вопрос для них безразличен. Христос сказал: Кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. 18, 37). К Церкви приводит людей тот голос истины, который звучит в их сердце. Модернизм обычно берет на вооружение понятия и представления мирской культуры и цивилизации, то есть уподобляет Церковь миру, который, по словам Писания, лежит во зле (1Ин. 5, 19). Последнее время пышными "цветами зла" расцвела еще одна ветвь модернизма - религиозная эклектика.
Модернисты этого толка прямо не заявляют себя учителями Церкви; напротив, они считают себя всего-навсего учениками, но учениками не Православия, а всех религий и философских систем. Они считают, что можно и нужно брать лучшее из других религий и тем обогащать Церковь. Эти люди, побывав в инославных и иноверных общинах, загораются желанием внедрить в Православие то, что импонирует их чувству и поражает их воображение. Они утверждают, что в этих обрядах и ритуалах также выкристаллизировался духовный опыт столетий и содержится глубокий смысл. Они не воспринимают православную Церковь как живой организм, где внесенное насильственно инородное тело вызовет травму и затем или будет отторгнуто живым телом, или останется в нем, угнетая и заражая его. Мы согласны, что в ритуалах и обрядах этих общин заложена огромная информация и отражен их духовный опыт. Но какова природа этого опыта? Пророки открыли, что "боги язычников - демоны", Апостолы заповедали: не пить из бесовской чаши. Православная Церковь именно потому называется православной, что в ней сохранена чистота догматической информации и благодатного духовного опыта. Обычно эти модернисты протестуют, если их сравнивают с теософами; они говорят, что верят в единую Церковь как полноту истины, но, признавая частичность истины у других религий, считают возможным заимствовать их достижения хотя бы со стороны формы. Им нравится экстатика пятидесятников, мусульманский намаз, театральные представления индуистов, напоминающие мистерии, оккультная символика розенкрейцеров, уличные марши "Армии спасения" и так далее. Они считают, что неразумно пренебрегать таким богатым арсеналом средств воздействия; однако такие заимствования - вовсе не безобидная косметика, они таят опасность: создание каналов, через которые духовная ложь будет проникать, как бы сочиться, в Церковь.
В Библии описан случай из жизни пророка Елисея. Город Самария был окружен сирийскими войсками, в нем начался голод, жители стали собирать траву, чтобы приготовить из нее себе пищу. Один человек увидел у городской стены незнакомое ему экзотическое растение, похожее на плющ, оно понравилось ему на вид, он сорвал его и вместе с другими травами бросил в котел. Когда травы сварились и люди стали черпать из котла и есть пищу, то они почувствовали боль: пища превратилась в яд. "Человек Божий, смерть в котле", - кричали они пророку, умоляя его о помощи. Одно неведомое растение отравило пищу (4 Цар. 4, 40).
Некоторые считают, что догматы вечны, а обряды можно изменять; однако Библия говорит нам о другом. Моисей на Синае получил не только Откровение в виде закона и догматического вероучения - ему был открыт образ скинии - ветхозаветной Церкви, дан план скинии и даже указание о материалах для нее и о всех предметах, касающихся богослужения. Как Ветхий Завет был раскрыт в Новом Завете, так символы ветхозаветного храма в их пророческом значении получили мистическое раскрытие и высшее содержание в новозаветной Церкви. У истоков православного богослужения также стоит Откровение. По преданию, чин литургии был дан Самим Христом апостолу Иакову, первому епископу Иерусалима, а дальнейшие виды литургии были сокращением этого чина также по откровению Божьему. Творчество человека основано на его эмоциональном восприятии или силе рассудочных моделирований, а религиозные реалии принадлежат другому - духовному миру.
Мы кончим тем, чем начали: модернисты на основе душевных чувств, иногда поэтических и горячих, но не очищенных от страстности и аффективности, хотят оценить мир духовных явлений. Это все равно что стараться посредством осязания уловить человеческую мысль. Вместо духовного мира они сочиняют свой собственный фантастический мир, мир иллюзии, значит, лжи. С духовным миром можно соприкоснуться только посредством покаяния и борьбы со страстями, путем православной мистики. И тот, кто увидит хотя бы смутные очертания этого мира, остановится в изумлении перед его красотой.
http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2174
Ingwar- Бакалавр форума
- Сообщения : 4183
Дата регистрации : 2011-12-07
Возраст : 60
Откуда : Москва
Вероисповедание : католик
Хорошая тема.
Лично я против модернизма, теории эволюции и т.п.
Я креационист, консерватор, монархист и... ну, дальше сами понимаете.
Лично я против модернизма, теории эволюции и т.п.
Я креационист, консерватор, монархист и... ну, дальше сами понимаете.
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
Почему модернисты ненавидят схоластику?
Архимандрит Рафаил (Карелин)
В настоящее время модернистические силы, окопавшиеся в Церкви, под видом борьбы за чистоту Православия, ведут подрыв основ самого Православия. Для осуществления своих далеко идущих замыслов им надо извратить и переиначить традиционное вероучение, ведущее начало от апостолов, разорвать богословскую преемственность, разрушить догматику, уничтожить образцы веры, утвержденные на соборах, и на духовном пустыре создать универсальную религию, а на месте взорванной Церкви построить свой пантеон.
- Продолжение:
Модернисты объявили Церковь «больным организмом», зараженным католическими заблуждениями и на этом основании требуют лечить ее, то есть подвергать инъекциям теософии, рационализма и протестантизма, как в недавние времена исповедников христианства подвергали насильственному лечению психотропными средствами, от которых нормальный человек заболевал. Модернисты осмеивают православные догматы и не стесняются даже глумиться над главным сотериологическим догматом об искуплении. Эти протестантствующие теологи пытаются представить католицизм как антипод Православия, и фрагментальные сходства между католическим и православным богословием интерпретировать как влияние католицизма, которому якобы подвергается Восточная Церковь в течение уже нескольких веков.
Однако католицизм представляет собой не антихристианство, а искаженное, деформированное, засоренное ложными догматами и преданиями христианство. Если рассмотреть католический катехизис, то можно увидеть в нем отклонения от истины, извращение экклесиологии, болезненные наросты в области догматики и т.д., но вместе с тем обнаружить, что часть католического катехизиса текстуально совпадает с православным. Естественно, что католицизм сохранил немало из патристического наследия того времени, когда Римский патриархат находился в молитвенном общении с восточными церквями и представлял с ними единую Церковь. Отколовшись от Православия, католицизм создал другое ментальное и духовное поле, где одни и те же термины приобрели различную семантику и звучание. Поэтому вербальные совпадения не могут говорить о католическом влиянии, и тем более о католическом «пленении».
Обвинение Православной Церкви в «окатоличивании» имеет аналог с обвинениями сектантов протестантского толка, которые стараются доказать, что Церковь сохраняла чистоту веры только до 3-4-го столетия, а затем стала производить широкие заимствования из язычества, в результате чего на православных надо смотреть как на язычников, и посылать к ним миссионеров, чтобы снова вернуть их к апостольской вере. На самом деле православные богословы пользовались наследием языческой философии, как сложившимся философским языком, при том переосмысливали античную терминологию, приспосабливали ее к нуждам Церкви, уточняли и дифференцировали ее. А что касается символических ритуалов, то символ представляет собой устойчивый, связующий знак, поэтому символы всех народов и религий имеют между собой сходство.
Сошлюсь на один пример: Когда европейцы проникли в Сиамское королевство, то с удивлением увидели, что в буддистских храмах зажигаются свечи и светильники, существует освященная вода, воскуряется фимиам, так что между ритуалами и символами далеких друг от друга религий существует определенная аналогия, разумеется, при различии содержания. Античное наследство, использованное отцами Церкви, представляло руду, брошенную в доменную печь, из которой вытекал плавленый и очищенный металл. Особым агрессивным нападкам со стороны модернистов подвергаются труды по систематическому богословию, которые они хотят представить как католическую схоластику и западный импорт. Кажется, что модернисты не совсем ясно понимают, что значит слово «схоластика» и однозначно приписывают ему негативное содержание. Этот термин в древности означал обучение, образование, ученость, а затем – стиль мышления и метод изложения, когда материал располагается в определенной системе и рассматривается посредством анализа.
Существовали греческая схоластика, например, «Категории» Аристотеля, а также китайская, индийская, мусульманская и т.п. Что касается схоластики в христианском богословии, то она возникла в Византии в рядах эпигонов и комментаторов святоотеческих творений. Элементы схоластики можно найти в главном произведении преподобного Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры», которое было несколько раз переведено с греческого на латинский язык, и послужило одним из источников «Суммы теологии» Фомы Аквинского – вершины западной теологии. Модернисты упрекают православных богословов в том, что они в некоторых случаях использовали собранный на Западе материал. Но здесь опять недоразумение. Базовым источником схоластики являлось византийское богословие. Из западной схоластики православные теологи брали то ценное, что всегда принадлежало Церкви, и крупицы найденного золота тщательно отделяли от земли. То, что было взято из схоластики Запада, в значительной мере является возвращением того, что Запад взял от Востока и переложил на свой язык. Некоторым аналогом этого процесса могут служить переводы на арабский язык Аристотеля, труды которого в связи с утратой подлинников были впоследствии вновь переведены с арабского на греческий и латинский языки. Говорить, что Православная Церковь находилась в католическом плену в течение нескольких веков также возмутительно, как утверждать, что отцы Церкви, использовавшие терминологию и некоторые идеи Сократа, Аристотеля, Платона и платоников, находились в языческом плену.
Таким образом, некорректно говорить, что схоластика – это продукт Запада и интеллектуальный импорт, полученный из Европы. Схоластика – определенный стиль мышления, контроль и опека рассудка над духом, возникшая в эпоху секуляризации церковных ценностей и оземления человеческого сознания, крен в сторону аналитического мышления, изменение менталитета, переход от синтетического, цельного восприятия, к дробному и дифференцированному. Схоластика – это подмена созерцания рассуждением, интуитивного видения духовного мира – дедуктивно-индуктивным методом познания. При этом сердце, как центр духовной жизни и гносиса уступает место рассудку, а рассудок старается укрепить периферию сознания – пограничную зону, чтобы враг, прорвавшись извне, не захватил бы столицу. Модернисты умышленно путают причину со следствием. Они представляют схоластику, как причину духовного обмирщения. Это верхоглядство.
Схоластика явилась следствием секуляризации, изменением векторов познания, в некотором смысле реакцией против самой секуляризации и стремлением противопоставить ей рассудочный барьер. Это было своего рода «охранительством» от безудержной реформации. Схоластика вовсе не антипод святоотеческим творениям, как хотят это представить модернисты, а вынужденный шаг от созерцательного к систематическому богословию, построенному по определенным схемам и заданному плану. Схоластика была вызвана к жизни снижением духовного уровня христиан, их обмирщением и притуплением религиозных интуиций. Хотя западная схоластика имела своей предшественницей византийскую схоластику, но процесс секуляризации проходил на Западе так стремительно, что на несколько веков обогнал Восток. Поэтому Запад собрал значительный материал для построения схоластических систем уже до того времени, когда Восток перед лицом агрессивной секуляризации был вынужден также строить стену схоластики, как древние империи возводили пограничные стены от вторжения варварских племен.
Но схоластика на Востоке пошла другим путем, чем на Западе. Восточная схоластика заключалась главным образом в систематизации накопленного веками материала, построении схем для его лучшего осознания, восприятия и запоминания. Она отличалась от западной схоластики более осторожным и корректным использованием философского языка, между тем как западная схоластика начала употреблять логику и категории Аристотеля по отношению к метафизическому миру. Об этом писал святой Максим Грек: «Они (латиняне) не поверят догматам, если не проверят их через силлогизмы Аристотеля». Схоластика вовсе не отрицает патрологию, как хотят это представить модернисты, а скорее является железным каркасом для богословия, основанного на патрологии, чтобы богословские знания могли бы выдержать напор рационалистического критицизма, который позже в протестантизме принял разрушительные формы. В Европе библейская критика превратилась в какое-то беснование рассудка, продолжавшееся несколько столетий, а реформаторство – в уничтожение монастырей и разрушение алтарей. Поэтому мы во многом должны быть благодарны схоластике за то, что не пошли по пути революционного протестантизма. В настоящее время, когда человечество находится в состоянии небывалого духовного и нравственного упадка, невозможно искусственно, как бы по заказу восстановить дух, менталитет и образ жизни христиан патристического периода.
Первоначально в эпоху праотцев Откровение передавалось устно от поколения к поколению. Затем наступило время, когда стала необходимой письменная фиксация – запись Откровения для того, чтобы сохранить его текстуально в целостности и чистоте. Процесс секуляризации продолжался. Он проявился в том, что из познавательных сил человека все больше стал выделяться рассудок, а религиозные чувства и интуиции, как особый гносис, стали постепенно притупляться. Тогда пришлось искать для сохранения чистоты православного исповедания рассудочные ориентиры – построение богословских систем, с неизбежной схематизацией. Затем последовала необходимость решать казуальные вопросы, которые ставил перед лицом веры колеблющийся рассудок. Потеря способности созерцания и синтетического мышления у значительной части христиан создали некий вакуум, который и заняла схоластика. Не схоластика вытеснила патристику и узурпировала ее место, а схоластика была востребована жизнью, чтобы сохранить вероисповедальные догматы и духовные сокровища предыдущих веков. Необходимо отметить, что схоластика не препятствует развитию духовной жизни человека. Такие святые, как Геннадий Константинопольский, Димитрий Ростовский, Тихон Задонский, Феофан Затворник, Иоанн Кронштадтский, просияли в последние века. В их творениях мы можем найти элементы схоластики, но их жизнь и вера свидетельствуют о том, что они пили животворящую воду из чистых источников Православия, и доказали это святостью своей жизни, благодатным словом и чудесами как явлением силы Духа Святого.
Церковь неизменна и тождественна себе самой, но человеческий элемент в Церкви изменяется соответственно воспитанию, условиям жизни, формам взаимоотношений, информации, которая в настоящее время становится почти неуправимой для человека. Дух мира все более внедряется в Церковь, как вода просачивается в щели корабля. А модернисты во всех бедах винят схоластику. Почему модернисты разных толков так ополчились против схоластики, то есть систематического богословия? Почему они требуют отказаться от нее под видом возвращения к патристике? Потому что, только разрушив и дискредитировав богословие предыдущих столетий, они смогут ввергнуть Церковь в догматический и мировоззренческий хаос, и ловить рыбу в мутной воде для протестантско-теософской кухни.
http://www.pravoslavie.ru/37890.html
Holder- Модератор
- Сообщения : 10612
Дата регистрации : 2013-07-15
Вероисповедание : православный христианин
В общем, здоровый традиционалист.Ingwar пишет:Хорошая тема.
Лично я против модернизма, теории эволюции и т.п.
Я креационист, консерватор, монархист и... ну, дальше сами понимаете.
"Быть консерватором не означает приверженности к прошлому. Это значит жить и действовать по принципам, имеющим вечную ценность".
Артур Мёллер ван ден Брук
Holder- Модератор
- Сообщения : 10612
Дата регистрации : 2013-07-15
Вероисповедание : православный христианин
В одной советской атеистической брошюрке (давным-давно мне подарил наш покойный священник, их при соввласти заставляли выписывать эту лабуду) так "черным по-русски" и написано: мы должны поощрять экуменизм и модернизм в Церкви, потому что это разлагает Церковь и уничтожает ее. Смысл именно таков.
Вот чью эстафету перехватили современные модернисты, не буду имен называть.
Вот чью эстафету перехватили современные модернисты, не буду имен называть.
Admin- Корифей форума
- Сообщения : 23964
Дата регистрации : 2011-01-31
Откуда : со дна
Вероисповедание : православие
Holder пишет:В одной советской атеистической брошюрке (давным-давно мне подарил наш покойный священник, их при соввласти заставляли выписывать эту лабуду) так "черным по-русски" и написано: мы должны поощрять экуменизм и модернизм в Церкви, потому что это разлагает Церковь и уничтожает ее. Смысл именно таков.
Вот чью эстафету перехватили современные модернисты, не буду имен называть.
Как правило, модернисты и экуменисты - галимые леваки и новиопы.
Holder- Модератор
- Сообщения : 10612
Дата регистрации : 2013-07-15
Вероисповедание : православный христианин
Корреляция практически стопроцентная. Не найти ни одного левака, который бы отстаивал традиции Церкви, и нет модернистов-экуменистов, отстаивающих традиционные национальные ценности.Admin пишет:Как правило, модернисты и экуменисты - галимые леваки и новиопы.
Ingwar- Бакалавр форума
- Сообщения : 4183
Дата регистрации : 2011-12-07
Возраст : 60
Откуда : Москва
Вероисповедание : католик
Да, верно.Holder пишет:
В общем, здоровый традиционалист.
"Быть консерватором не означает приверженности к прошлому. Это значит жить и действовать по принципам, имеющим вечную ценность".
Артур Мёллер ван ден Брук прав.
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
Отец Иоанн Кронштадтский — светлый образ Православия
Архиепископ Аверкий (Таушев)
«О, чудное, животворное, Божественное Православие! Я вижу светлый образ твой!» — так неоднократно любил восклицать наш великий праведник, молитвенник и чудотворец приснопамятный отец Иоанн Кронштадтский.
И это понятно! Ведь он сам в себе самом постоянно ощущал всю несравненную благодатную силу и духовную мощь чудного, животворного, Божественного Православия — этой чистой, неповрежденной, никакими человеческими заблуждениями и вымыслами неискаженной и не засоренной подлинной Христовой веры, единой истинной, единой спасающей. Откуда все величие и слава нашего дивного всероссийского праведника, приобретшего мировую известность, перед которым преклонялись и которого глубоко почитали, как истинного пастыря Христовой Церкви, даже многие иностранцы и иноверцы, испытавшие на себе всю чудотворную силу его молитв и предстательства за них пред Богом и только слышавшие о нем от других? От Святого Православия.
- Продолжение:
- Ведь Отец Иоанн — сын бедного благочестивого причетника и его столь же благочестивой супруги, отпрыск исконного духовного рода, — плоть от плоти и кровь от крови той Святой Руси, которая жила и дышала Святым Православием; вместе с молоком своей благочестивой матери он впитал в себя с ранних младенческих лет дух истинного православного благочестия, он вскормлен и вспоен живительными соками Святой Православной Веры; с детских лет получив крепкую духовную опору в молитвенной атмосфере своего родного сельского православного храма, он получил потом самое основательное духовное и научно-богословское воспитание и образование в наших русских православных духовных школах — Архангельском Духовном Училище, Архангельской Духовной Семинарии и С. Петербургской Духовной Академии. Отец Иоанн — наш православный пастырь, и отсюда именно все его величие и вся его слава! И он сам это всегда глубоко сознавал и переживал. Ибо он никогда и ни в чем не выступал от своего собственного имени и ничего не приписывал лично самому себе, а только — почивающей на нем благодати священства, которой удостоила его Святая Православная Церковь. «О, братие!» — говорил он в своей беседе с сопастырями, священниками нижегородской епархии (в 1901 году): «нам много дано от Господа Бога благодати, и если мы сохраним этот дар Божий, то мы непобедимы. Вот, досточтимые сопастыри, так я служу для славы Божией, для прославления Церкви Христовой и распространения веры православной». «Вера Христова православная» — так восклицает о. Иоанн в своем вдохновенном дневнике: «сколько в тебе открыто благ неизреченных! Как ты обновляешь, очищаешь, претворяешь нашу душу и самое тело чрез веру, надежду, чрез покаяние, молитву и особенно чрез животворящую Тайну Причащения! Сколько в тебе даров Божиих неизреченных! Какая Божественная жизнь! Какие чудные действия Духа Животворящего!.. Сколько в тебе благ, вера святая, православная! Какая ты богатая сокровищница Божественная! Какая неистощимая житница! Какой источник живой воды Духа Святого! Какое светозарное солнце всем, во мраке житейской ночи ходящим! Какой от тебя источник благоухания, святыни, нетления! Какая чудная ты соль земли, — для нас земных человеков, гнилостью греха зараженных до костей и мозгов! Благодарим Господа за такое небесное, святое, жизненное сокровище! Научи нас всех, Владыко, жить достойно такой веры, такого упования!..» («Мысли о Церкви» стр. 271). Разве видим мы на Западе, среди так называемых «инославных» что-либо подобное тому, что явил собою нам наш приснопамятный Батюшка Отец Иоанн, столь яркий выразитель духа истинного Православия, ревностный и непоколебимый поборник истинной Православной Веры и Церкви? Ничего подобного! Наш Отец Иоанн — явление совершенно исключительное, из ряда вон выходящее. Но его явила нам наша Св. Православная Церковь, и это нам необходимо всегда твердо знать и помнить: вне Православия такое явление было бы просто невозможно, о чем свидетельствует нам тот же сам о. Иоанн.
Ко всем относился с любовью о. Иоанн, всех принимал, всем благодетельствовал — и римо-католикам, и протестантам, и иудеям, и мусульманам, и язычникам, и над всеми, без различия вероиспеведаний, совершал, по их просьбам, чудеса исцелений, но при этом постоянно учил, что спасающая Истина — толь ко в Православии, ибо все остальные исповедания «содержат Истину в неправде». «Ни одно исповедание христианской веры», — так учил о. Иоанн: «кроме Православного, не может привести христианина к совершенству христианской жизни или святости и к совершенному очищению грехов и к нетлению, потому что другие исповедания неправославные «содержат истину в неправде» (Рим. 1:18), примешали суемудрие и ложь к Истине и не обладают теми Богодарованными средствами к очищению, освящению, возрождению, обновлению, коими обладает Православная Церковь» (там же, стр. 13—14).
Слышите это, все современные модернисты, «экуменисты», все либералы, самонадеянно и самоуверенно заявляющие, что «Бог Один» и что потому все веры одинаковы и равноценны, и что все равно, поэтому, к какой церкви или вероисповеданию принадлежать, лишь бы только «быть хорошим человеком»! Говорит это величайший праведник нашего времени, несомненная святость которого и близость к Богу засвидетельствована поразительными чудесами, и вся изумительная жизнь которого невольно заставляет нас преклоняться перед его словами, перед его учением, как перед непререкаемым, неоспоримым авторитетом!
«Вне Церкви», говорит он: «нет спасения, нет духа благодати» (стр. 8). А где истинная Церковь, на это указывает нам беспристрастная история: Истинная Церковь та, которая исповедует Истинную, никакими человеческими мудрованиями не извращенную, от самих Апостолов идущую подлинную Христову Веру. «Та вера (или то вероисповедание христианское)», — говорит о. Иоанн: «есть истинная, которая ежедневно и непрестанно истребляет в человеке верующем всегубительный грех, очищает его, освящает, просвещает, обновляет, оживляет, укрепляет, а не та, которая производит вражду, преследования, пытки, казни (католическая) или которая приводит к лжемудрованию, к господству растленного разума над Божественным Откровением, к отвержению иерархии, таинств, постов и почти всего того, что Дух Святый, действовавший в Св. Апостолах и Св. Отцах, установил для нашего спасения; не та церковь истинная, которая пресекла дерзновенно и нагло связь с «церковью первородных, на небесех написанных (Евр.12:23)», угодивших Богу, наслаждающихся блаженством в Боге, славящих Бога и непрестанно о нас, земных — живых — молящихся и способствующих нам в деле спасения своими молитвами; не та церковь истинная, которая дерзновенно, нагло, гордо прервала связь с умершими (или с церковью преисподнею) и считает молитвы за них недействительными (протестантизм)» (стр. 50—31).
А вот собственные слова самого о. Иоанна, которые должны были бы быть столь убедительными для всех современных интерконфоссионалистов, старающихся нивелировать все веры и наших горе-политиков, уже заранее заявляющих о своем намерении в будущей свободной России насадить интерконфессионализм — преступное безразличие к вере под громким и модным лозунгом «веротерпимости», «отделения церкви от государства»:
«Множество существует отдельных вероисповеданий христианства, с различным устройством внешним и внутренним, с различными мнениями и учениями, нередко противными Божественной истине Евангелия и учению Св. Апостолов, вселенских и Поместных Соборов и Св. Отец. Нельзя считать их все за истинные и спасительные: безразличие в вере, или признание всякой веры за одинаково спасительную, ведет к безверию или охлаждению к вере, к нерадению об исполнении правил и уставов веры, к охлаждению христиан друг к другу. «Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял яко пшеницу» (Лк.22:31). Это он, сатана, и сделал и делает, то есть породил расколы и ереси. Строго держись единой истинной веры и Церкви» — так решительно завещевает нам наш великий пастырь. «Едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех» (Ефес. 4:5). Самое Богослужение наше, подобного которому ни по красоте, ни по молитвенности, ни по проникновенности, нет ни у католиков, ни у протестантов, по словам о. Иоанна, является лучшим и для всех наглядным свидетельством о превосходстве, истинности и животворности нашей св. Православной Веры.
«Где есть такие молитвы, славословия, благодарения и прошения, такое чудное богослужение, как в Православной Церкви?» — спрашивает о. Иоанн, и сам же решительно отвечает: «нигде» (стр. 38).
И разве не видим мы теперь заграницей, как многие из иноверцев восхищаются и умиляются нашим православным Богослужением? Какое увлечение у многих иностранцев нашим древним церковным пением, нашей древней иконописью, как наиболее полно отражающими дух Православия? Сами римо-католики, с лукавой целью введшие у себя так называемый «восточный обряд», чтобы уловлять в свои сети православных, нередко искренне пленяются возвышенной красотой и глубиной его, что, быть может, даже чревато весьма неожиданными последствиями для них самих.
Как ясно, хорошо, понятно и убедительно вскрывает о. Иоанн в своих замечательных «Мыслях о Церкви» ложь римо-котолицизма и протестантизма!
«Самое вредное дело в христианстве», говорит он: «есть главенство человека в церкви, например, папы, и его мнимая непогрешимость. Именно в его догмате непогрешимости и заключается величайшая погрешность, ибо папа есть человек грешный, и беда, если он возомнит о себе, что он непогрешим. Сколько погрешностей величайших, гибельных для душ человеческих, выдумала католическая папская церковь — в догматах, в обрядах, в канонических правилах, в Богослужении, в мертвящих злобных отношениях католиков к православным, в хулах и клеветах на Православную Церковь, в ругательствах, обращенных к Православной Церкви и к православным христианам. И во всем этом виноват непогрешимый, якобы, папа, его и иезуитов доктрина, их дух лжи, двоедушия и всяких неправильных средств «ad majorem Dei gloriam» — к большей, якобы, славе Божией» (стр. 44).
Еще резче и решительнее обличает о. Иоанн ложь протестантизма: «Лютеранство, прикрываясь именем христианской веры, есть в действительности отвержение веры, поблажка чувственности, с отвержением постов, монашества или жизни девственной, посвященной исключительно на служение Богу, поблажка лжеименному человеческому разуму с его философскими бреднями и его боготворение, отвержение божественного авторитета Вселенских Соборов и Св. Отцов, дерзкий разрыв со Вселенской Церковью и Ее Главою Христом — самочинное сборище, прикрывающееся именем «церкви» очищенной, реформированной» (стр. 38). «Кто не в Церкви», — поясняет о. Иоанн: «тот не со Христом, и общения с Богом ни здесь на земле, ни там на небе, иметь не будет. Поэтому необходимо принадлежать к Церкви Христовой, коей глава есть Всемогущий Царь, Победитель ада Иисус Христос» (стр. 52). «Православная Церковь», — говорит о. Иоанн: «превосходит все церкви неправославные, во-первых, своею истиною, своим православием, соблюденным и завоеванным кровью Апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и всех святых; во-вторых, тем, что вернейшим образом руководит ко спасению — ровным, прямым и верным путем; что верным образом очищает, освящает, обновляет посредством иерархии, Богослужения, Таинств, постов; в-третьих, что наилучшим образом научает угождать Богу и спасать душу свою, наилучшим образом руководствует к покаянию, исправлению, молитве, благодарению, славословию» (стр. 38). Какое безумие поэтому — не дорожить своей принадлежностью к Св. Православной Вере и Церкви! В целом ряде своих вдохновенных слов, обращенных ко всему русскому народу, наш великий пастырь и предостерегал поэтому русских людей от все более и более распространявшегося индифферентизма к вере, безверия и нигилизма, грозя неизбежной карой Божией. Увы! не внял русский народ своему великому пастырю, молитвеннику, праведнику и чудотворцу, и эта страшная кара Божия разразилась.
«Как хитр и лукав сатана!» — восклицает в одном из своих слов о. Иоанн: «Чтобы погубить Россию, он раздул в ней безверие и разврат чрез злонамеренных писателей и учителей, чрез русские средние и высшие школы и чрез так называемую интеллигенцию. На почве безверия, слабодушия, малодушия, безнравственности совершается распадение государства. Без насаждения веры и страха Божия в населении России она не может устоять» (Слово 19 февр. 1906 г.). «Мы имели счастье родиться и креститься в Царстве Христовом — в Церкви Православной, и призваны быть наследниками Царствия Небесного, но множество из народа русского интеллигентного отреклись от Христа и Церкви Его, захотели управляться сами собою, жить по своей безрассудной воле... — и сами стремятся и Россию влекут к погибели» (Слово 5 окт. 1906 г.).
И разве эти предостережения не исполнились?
Что же делать нам теперь?
«Доколе еще не поздно», — взывает к нам о. Иоанн: «обратитесь все неверующие к вере, к покаянию, в слезах и сокрушении сердца. Не опоздал бы кто! Может быть, завтра же последует тебе, человек, суд Творца» (Слово 15 апреля 1907 г.).
«Братие, други! Любите церковь: в церкви ваша жизнь или ваша живая вода, бьющая непрестанным ключом из присно-текущего Источника Духа Святого... О, какое благо — церковь! О, веруйте, веруйте не словами только, но делами — во Святую, Соборную, Апостольскую Церковь, или общество спасаемых во Христе, украшаясь всякой добродетелью!»
И ещё:
Вне Церкви нет спасения. Первая часть: http://www.k-istine.ru/apologia/apologia_maksimov-06.htm
Вне Церкви нет спасения. Вторая часть: http://www.k-istine.ru/apologia/apologia_maksimov-06-2.htm
мышкин- Бакалавр форума
- Сообщения : 3399
Дата регистрации : 2016-05-16
Возраст : 61
Откуда : белгородская область
Вероисповедание : православный
Монтгомери пишет:
Вне Церкви нет спасения. Первая часть: http://www.k-istine.ru/apologia/apologia_maksimov-06.htm
Вне Церкви нет спасения. Вторая часть: http://www.k-istine.ru/apologia/apologia_maksimov-06-2.htm
А вне какой церкви нет спасения в России, например, РПЦЗ-А, РПЦЗ-В, РИПЦ, РПСЦ, МП РПЦ ???
И где в твоем посту модернизм и модернисты?
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
В России РПЦ МП, вне которой невозможно спасения; в Греции своя каноническая поместная церковь, вне которой невозможно спастись; в Грузии своя и т.д. Но всё это одна единственная православная церковь, вне которой спасение невозможно.
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
Христианство и модернизм
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Модернизм в нравственном отношении представляет собой приспособленчество: это путь беспрерывного компромисса между христианством, хранимым в церковном предании, и духом, обычаями мира с его языческими представлениями, мира, который поставил человечество на место Бога.
Экзегеты считают символом мира апокалиптическое море – эту неустойчивую, всегда меняющуюся стихию. Модернисты, провозглашая обновление Церкви, хотят, чтобы Церковь менялась по образу мира, а не мир по образу Церкви.
Церковь – это не синтез философских систем и не взаимодействие культур, а Божественное Откровение. Мы имеем две формы Откровения: Священное Писание и Священное Предание, основу которого представляет литургика. Как Ветхий Завет раскрывается в Новом Завете, так ветхозаветная литургика раскрылась и воплотилась в богослужении новозаветной Церкви. В «Пятикнижии» Моисея повествуется о том, что образ ветхозаветного храма – Скинии – был открыт Моисею на Синае. Предметы Скинии, богослужебные обряды и устав были также показаны ему в синайской теофании.
- Продолжение:
По церковному преданию, христианская литургия ведет свое начало от Самого Спасителя. Этому высшему священнодействию был научен апостол Иаков, епископ Иерусалимский, именуемый братом Господним, когда Христос явился ему после Воскресения из мертвых.
Модернисты, требующие изменения обрядов, или видят в них не божественное установление, а человеческое творчество, или же, что также похоже на реформаторов, считают себя носителями благодати Святаго Духа и пророческого вдохновения, способными усовершенствовать и уточнить то, что сделано Апостолами и святыми Отцами.
Религия относится к области духа, человеческая культура – к области души. Творчество, ориентированное на культуру и вкусы современников, неизбежно совершит фальсификацию – подмену духовного душевным. Модернизм есть «мини-революция».
В основном, модернисты требуют реформы языка, календаря, иконописи и церковного пения. Более крайние считают, что надо пересмотреть христианскую догматику и христианскую мораль с целью их либерализации.
Модернисты утверждают, что древний церковный язык мало понятен для современного человека, то есть они сводят язык к его семантике, игнорируя значение духовное и эмоциональное. Но литургия – это тайна, никакой язык не сможет сделать ее понятной на рассудочном уровне; она открывается душе по мере ее внутреннего очищения. Ни одно словесное объяснение обряда не может исчерпать его внутреннего смысла. Обряд и молитвы – это не столько средство информации, сколько коммуникации – включенности человека в духовную реальность.
В Библии написано, что долг иерея отделять священное от несвященного. В Церкви должен быть особый священный язык, отличный, то есть отличающийся, от обыденного языка улицы и рынка или от языка философских абстракций и лирических переживаний. Сам язык Нового Завета представляет собой не простонародный и не литературный греческий язык, а идиому [48], не имеющую аналогии с произведениями того периода.
Богослужебный язык таких народов, как грузины, славяне, сирийцы, представляет собой не язык определенной эпохи, а неповторимую идиому языка. Так, например, идиома богослужебного грузинского языка была выработана в монастырях Тао-Кларджети, а доведена до совершенства – отцами Афонского Иверского монастыря, также выходцами из Тао-Кларджети.
Святые Кирилл и Мефодий на основе македонского наречия болгарского языка создали языковую идиому, которая стала священной речью славянских Церквей. Блаженный Иероним отбросил классический язык Цицерона и Вергилия, которым он владел в совершенстве, и в основу своего перевода Библии (который до сих пор остается непревзойденным у романских народов) положил идиому латинского языка.
После реформации мы видим на Западе другой процесс – десакрализацию церковного и библейского языков.
Древний язык ценен для нас как русло традиции, в котором мы находимся, как язык, на котором говорили святые, как язык более тонких духовных вибраций. Древний язык по своей динамике и богатству глагольных форм лучше выражает молитвенные переживания и чувства человека; его корневые основы более онтологичны, чем у современных языков, слово более объемно и многогранно. Древний язык соответствует типу религиозного мышления-созерцания, новый язык – научным описаниям и рассудочным суждениям. Древний язык проникает в суть предметов и вещей (ноуменов), новые языки приспособлены к описанию свойств и явлений (атрибутов и феноменов), что означает материализацию стиля языка. Если в древнем языке доминировали глагольные формы, то в современном – прилагательные всех видов, указывающие не на действие, а на качество.
Святые Отцы учат о внутреннем логосе, присущем изначально всем людям, и о внешних профористических языках, появившихся в определенный период истории и находящихся в процессе дальнейшего разделения.
Древние языки ближе к внутреннему логосу, поэтому они более глубоко воздействуют на человеческое сердце. Новые языки имеют центробежное направление – от сердца к рассудку, поэтому молитва на новом языке, несмотря на кажущуюся семантическую ясность, оставляет сердце сухим и неудовлетворенным.
Слова древних языков часто не имеют адекватных переводов на языки новые, поскольку в их основе лежит другое миросозерцание, другое видение вещей. Если мы попытаемся перевести слово древнего языка на новый язык также одним словом, наиболее близким ему по смыслу, то обедним содержание, сделаем его узким и односторонним, нам потребуется для перевода целый ряд синонимов, а это значит, что мы потеряем ритм речи, сделаем ее складом имен. Богослужение имеет свой ритм, свое дыхание. Растянуть богослужебный стих – это значит превратить его в комментарий, а перевести на новый язык, сохранив ритм, – значит картину в красках перерисовать одноцветным карандашом. Сохраняя древний язык, мы сохраняем особую духовную красоту богослужения, отделяя священное от обыденного и повседневного, а самое главное – через сохранение языка противостоим новому стилю материалистического рассудочного мышления.
Следующее, чего добиваются модернисты, это реформа церковного календаря. Она отчасти осуществилась: целый ряд поместных Церквей перешел на так называемый «новый стиль» (к нашему счастью, Иерусалимская, Грузинская, Сербская и Русская Православные Церкви остались верны традиционному церковному календарю). Однако, чтобы избежать прямого противоречия с каноном I Вселенского Собора относительно сроков празднования Пасхи [49], принявшие новый стиль Пасхалию по-прежнему продолжают определять по календарю юлианскому и оттого вынуждены пользоваться одновременно двумя календарями, напоминая тем самым человека, который сидит в двух привязанных друг ко другу лодках. При этом некоторые из них называют реформированный календарь новоюлианским, а некоторые – григорианским. В то же время часть духовенства и верующих в этих поместных Церквах принять новый стиль не пожелала и оказалась в оппозиции к правящей иерархии. Таким образом, результатом реформы оказалась кровоточащая рана на теле Церкви; ее внутреннему единству был нанесен тяжелейший урон.
Имеет ли григорианский календарь какое-либо преимущество перед юлианским? По нашему мнению, юлианский календарь в отношении астрономической масштабности и библейского осмысления времени стоит неизмеримо выше григорианского [50]. Следует сказать, что григорианский календарь изначально был воспринят Православной Церковью вовсе не как научное достижение, а как культовый папистский календарь, как новое средство агрессии для проникновения папизма в государственные и церковные структуры. Этот календарь был осужден в 1583 году на Константинопольском Соборе, где присутствовали все восточные патриархи. Употребление его в Православной Церкви было запрещено навсегда. Неоднократно повторялось это решение и на последующих Соборах. Поэтому те, кто сегодня выступает за принятие григорианского календаря, выступают, по сути, против самой Церкви, против ее постановлений.
Некоторые считают, что величина солнечного года, указанная в григорианском календаре, является достижением науки нового времени. Но это не так. Кумранский календарь, созданный, по крайней мере, за несколько столетий до Рождества Христова, имеет год почти такой же величины, как григорианский (разница – в четвертом ряду десятичной дроби), а солнечный календарь Омара Хайяма (XI век) даже превосходит григорианский календарь в отношении астрономической точности.
Вопрос о культовом значении для католической Церкви григорианского календаря требует специального разбора. С этой точки зрения календарная реформа рассматривается, в частности, в книге профессора Полака «Время и календарь» [51].
История Церкви датирована по юлианскому календарю. Перевод этих дат на другой календарь вызывает хронологический хаос. В литургическом отношении григорианский календарь произвел деформацию и изменение самого Устава, то есть нарушил Типикон, составленный святыми Отцами и ставший частью церковного организма.
Дух модернизма проникает в церковную иконопись. Символика и условный язык священных изображений заменяются портретным натурализмом или абстрактными знаками, похожими на оккультную тайнопись. В портретно-мимитических изображениях суть иконы – духовное преображение человека – заменяется душевным психологизмом и эстетизмом. Такая икона «из окна в небо» превращается в «окно на улицу», она не открывает перед человеком другого мира, того, что выше земли. Что касается абстрактных изображений с религиозным содержанием, то они остаются проекцией субъективных переживаний художников-абстракционистов, чаще всего – переживаний ложно-мистического характера, оккультным визионерством.
Православная икона – это созерцание и духовный опыт святых восточной Церкви, опыт, обобщенный и кристаллизированный в иконописном каноне.
Дух мира все больше проникает в церковное пение. Можно сказать, что музыка (в данном случае пение) – это интим человеческих чувств, чуткий барометр переживаний человека. Напевы несут в себе информацию и силу даже вне слов, а иногда и вопреки словам. Светские напевы насыщены страстями; они могут вызывать восторг, но не приводят душу к покаянию. Душевно-чувственный восторг, нечто вроде поэтического вдохновения, и молитвенное состояние не похожи друг на друга. Светские напевы не способны принести душе умиротворение и очищение, они вносят в богослужение струю душевности и чувственности. Это эстетическое, а в сущности своей, страстное восхищение противостоит молитве, отвлекает от нее сердце, и человек выходит из храма таким же, каким он вошел в него, как выходят из оперного зала.
Святые Отцы придавали пению огромное значение. Уже Климент Александрийский говорил о языке напевов и считал, что в богослужении может употребляться напев только дорийский. Православный «Осьмогласник» был составлен святыми гимнографами, это плод их молитвы, переложенной на язык напевов, включающих душу в ритм небесного хорала.
Церковный язык, икона, архитектура, убранство храма, литургические напевы, все это – единое духовное поле Церкви, в котором воскресает и преображается человеческий дух.
MaximSh.- Пользователь
- Сообщения : 457
Дата регистрации : 2013-08-05
Вероисповедание : Кафолик-ортодокс
Дочитал до календаря, и дальше уже не стал читать. Все и так понятно.
Человек обвиняет в "сидении на двух стульях" тех, кто принял григорианский календарь. Но и те кто не принял его, как РПЦ например, так же вынуждены сидеть на двух стульях. Ибо многое определяется "гражданским" календарем.
И конечно же угроза расколом, на которую всегда идут консерваторы.
***
http://azbyka.ru/days/p-kalendarnye-cikly#2
Неподвижный календарный годовой цикл основан на древнеримском солнечном календаре, отличительной особенностью которого является фиксация дат только по числам месяца с игнорированием фаз Луны и дней недели. Он дважды реформировался: сначала кардинально Юлием Цезарем в 46 году до н. э., а затем папой Григорием XIII в 1582 году. Отсюда понятия «юлианский календарь, или «старый стиль» (ст. ст.), и «григорианский календарь», или «новый стиль» (н. ст.). Задачей второй реформы было возвратить весеннее равноденствие – эту важнейшую астрономическую точку отсчёта – на время, когда складывались правила расчёта даты Пасхи. Дело в том, что из-за отставания юлианского календаря от астрономического времени все даты с IV и до конца XVI века сдвинулись вперёд на 10 дней. Весеннее равноденствие поэтому «отстало» и приходилось на 11 марта, и, если первое весеннее полнолуние имело место с 11 по 21 марта, то, по церковным правилам, пасхальным оно не считалось, и Пасху приходилось праздновать через 30 (с чем-то там) дней, то есть уже после второго полнолуния. А это – нарушение своих же правил!
С целью исправления этой ненормальной ситуации и была проведена реформа юлианского календаря, в основе которой лежал проект итальянского врача и астронома Луиджи Лилио. В булле Inter gravissimas («Среди важнейших...») от 24 февраля 1582 года папа подчёркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора (325 г.) установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)...». Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчёта (которые должны быть незыблемыми в любой измерительной системе), и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное время. (То есть просто "подвели отстающие часы"! Сам календарь остался всё тем же римским солнечным.) А чтобы ошибка в дальнейшем не накапливалась, была уточнена система високосов, а также приведён в соответствие с фазами Луны 19-летний лунный цикл и определены правила его регулярного (в каждом столетии) исправления. Для сравнения отметим, что юлианский календарь отстаёт «от природы» на одни сутки всего лишь за 128 лет, а в григорианском ошибка в одни сутки набегает за 3300 лет (!), что не имеет практического значения при современных способах промежуточной корректировки продолжительности года. Это – наглядное свидетельство нелепости попыток ревнителей юлианского («языческого») календаря канонизировать его, объявив «православным», то есть вечным и непогрешимым. Юлий Цезарь, человек умный, весьма бы этому подивился. Он хорошо понимал, что его «измерительная система», основанная на данных александрийских астрономов, в будущем может быть реформирована и приведена в соответствие с требованиями времени. Усовершенствование измерительных приборов (а календарь – не догматическое положение, а лишь «прибор для измерения времени») – реальность, которая не требует доказательства.
Русская Церковь всё ещё продолжает жить по юлианскому календарю, отстающему от астрономического времени в XX–XXI веках уже на 13 дней, поэтому перевод «церковных» дат (юлианских) на «гражданские» (григорианские) происходит по формуле n + 13. Таким образом, мы живём в двух системах координат, и сознание «простого человека» с этим явно не справляется.
***
Итак, сторонники юлианского (языческого календаря) празднуют Рождество Господа спустя почти две недели после Его Рождения. Нарушая традицию христиан первых веков. Отступая от древнего церковного предания.
И в дальнейшем, как я понимаю, это "отставание" будет все больше увеличиваться.
Церкви которые приняли григорианский календарь просто посмотрели правде в глаза.
Человек обвиняет в "сидении на двух стульях" тех, кто принял григорианский календарь. Но и те кто не принял его, как РПЦ например, так же вынуждены сидеть на двух стульях. Ибо многое определяется "гражданским" календарем.
И конечно же угроза расколом, на которую всегда идут консерваторы.
***
http://azbyka.ru/days/p-kalendarnye-cikly#2
Неподвижный календарный годовой цикл основан на древнеримском солнечном календаре, отличительной особенностью которого является фиксация дат только по числам месяца с игнорированием фаз Луны и дней недели. Он дважды реформировался: сначала кардинально Юлием Цезарем в 46 году до н. э., а затем папой Григорием XIII в 1582 году. Отсюда понятия «юлианский календарь, или «старый стиль» (ст. ст.), и «григорианский календарь», или «новый стиль» (н. ст.). Задачей второй реформы было возвратить весеннее равноденствие – эту важнейшую астрономическую точку отсчёта – на время, когда складывались правила расчёта даты Пасхи. Дело в том, что из-за отставания юлианского календаря от астрономического времени все даты с IV и до конца XVI века сдвинулись вперёд на 10 дней. Весеннее равноденствие поэтому «отстало» и приходилось на 11 марта, и, если первое весеннее полнолуние имело место с 11 по 21 марта, то, по церковным правилам, пасхальным оно не считалось, и Пасху приходилось праздновать через 30 (с чем-то там) дней, то есть уже после второго полнолуния. А это – нарушение своих же правил!
С целью исправления этой ненормальной ситуации и была проведена реформа юлианского календаря, в основе которой лежал проект итальянского врача и астронома Луиджи Лилио. В булле Inter gravissimas («Среди важнейших...») от 24 февраля 1582 года папа подчёркивал, что делается это «с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского собора (325 г.) установили на 12-й день перед апрельскими календами (= 21 марта)...». Это означало логичное возвращение к исходным календарным точкам отсчёта (которые должны быть незыблемыми в любой измерительной системе), и григорианский календарь стал с достаточной точностью фиксировать истинное время. (То есть просто "подвели отстающие часы"! Сам календарь остался всё тем же римским солнечным.) А чтобы ошибка в дальнейшем не накапливалась, была уточнена система високосов, а также приведён в соответствие с фазами Луны 19-летний лунный цикл и определены правила его регулярного (в каждом столетии) исправления. Для сравнения отметим, что юлианский календарь отстаёт «от природы» на одни сутки всего лишь за 128 лет, а в григорианском ошибка в одни сутки набегает за 3300 лет (!), что не имеет практического значения при современных способах промежуточной корректировки продолжительности года. Это – наглядное свидетельство нелепости попыток ревнителей юлианского («языческого») календаря канонизировать его, объявив «православным», то есть вечным и непогрешимым. Юлий Цезарь, человек умный, весьма бы этому подивился. Он хорошо понимал, что его «измерительная система», основанная на данных александрийских астрономов, в будущем может быть реформирована и приведена в соответствие с требованиями времени. Усовершенствование измерительных приборов (а календарь – не догматическое положение, а лишь «прибор для измерения времени») – реальность, которая не требует доказательства.
Русская Церковь всё ещё продолжает жить по юлианскому календарю, отстающему от астрономического времени в XX–XXI веках уже на 13 дней, поэтому перевод «церковных» дат (юлианских) на «гражданские» (григорианские) происходит по формуле n + 13. Таким образом, мы живём в двух системах координат, и сознание «простого человека» с этим явно не справляется.
***
Итак, сторонники юлианского (языческого календаря) празднуют Рождество Господа спустя почти две недели после Его Рождения. Нарушая традицию христиан первых веков. Отступая от древнего церковного предания.
И в дальнейшем, как я понимаю, это "отставание" будет все больше увеличиваться.
Церкви которые приняли григорианский календарь просто посмотрели правде в глаза.
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
И в дальнейшем, как я понимаю, это "отставание" будет все больше увеличиваться.Церкви которые приняли григорианский календарь просто посмотрели правде в глаза.
Ну это тоже известный приём модернистов по навязыванию нового календаря. Удивления не вызывает. Однако то, что некоторые церкви приняли григорианский календарь не соответствует соборному разуму церкви (как и многое другое разномыслия, что в церкви сейчас порождается. Как пророчествовал один Святой, что если раньше было согласие в церкви, то под конец между Патриархами уже не будет никакого согласия), которая подобные вопросы решает на основе общего решения, иначе порождается соблазн, вносящий разногласие в церковь, которое модернисты так любят оправдывать наличием разногласий у Святых Отцов. Вот так планомерно и разрушается церковь и происходит то, о чём предрекал Св. Феофан Затворник. Он писал, что дух самости, дух разделения привел к тому, что Западная Церковь отделилась от Восточной. А потом этот дух самости стал делить и Западную Церковь (и Восточную, кстати) на всякие национальные и еще какие-то ветви. Пытается он разделить Церковь. Сначала была одна Церковь, потом – две, потом возникли различные государства. Теперь что ни город – своя Церковь. А под конец, как говорят, будет так: "что ни голова – своя вера". Вот тебе и новая эра свободного духа - на самом деле эра антихриста, которую с восхищением предрекал Бердяев, но с болью видел Феофан Затворник и многие другие Святые.
И насчёт слова "В дальнейшем" - это когда? Пока ничего подобного нет. Так зачем вводить в соблазн церковь? Я верую, что Господь определил церкви держаться юлианского календаря до самого второго пришествия Христа, и, что никакого "отставания" не будет. Потому и Патриарх Пимен, слово которого мне более представляется убедительным, завещает держаться старого стиля, не поддаваясь ни на какие провокации с шуей стороны.
Наш известный старец Псково-Печерского монастыря архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в своей проповеди 10 июня 1990 года в день интронизации на первосвятительский престол Святейшего Патриарха Алексия II донес до нас завещание Святейшего Патриарха Пимена. Вот слова старца Иоанна:
«...И вместе с жезлом патриаршим новому Патриарху вручается и завет его предшественников и заветы, хранящиеся Церковью уже на протяжении тысячелетия. И так случилось, дорогие мои, что я могу высказать эти заветы не из книг, но слышанные мной лично из уст Патриарха Пимена. Они прозвучали в частной беседе моей с Патриархом, но сказаны были так значительно, так категорично и со властью. Вот что было сказано милостью Божией Святейшим Патриархом Российским Пименом.
Первое. Русская Православная Церковь неукоснительно должна сохранять старый стиль - Юлианский календарь, по которому преемственно молилась тысячелетие Русская Церковь.
Второе. Россия как зеницу ока призвана хранить Святое Православие во всей чистоте, завещанное нам святыми нашими предками.
Третье. Свято хранить церковнославянский язык - святой язык молитвенного обращения к Богу.
Четвертое. Церковь зиждется на семи столпах - семи Вселенских Соборах. Грядущий VIII Собор страшит многих, да не смущаемся этим, а только спокойно веруем в Бога. Ибо если будет в нем что-либо несогласное с семью предшествующими Вселенскими Соборами, мы вправе его постановления не принять».
http://www.pravoslavie.ru/28227.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
О традиционализме и модернизме
Архимандрит Рафаил (Карелин)
– Какие тенденции мы видим в современном христианстве, которые получили свое отражение в богословии?
– В современном православном мире все более четко определяются два течения, два подхода к теологии, особенно к сотериологии и литургике, две ментальные установки, во многом определяющие духовный тип человека – традиционализм и модернизм. Это не только два мировоззрения, или, говоря более мягко, два ракурса, в котором видится христианство, – это два мироощущения, это философия жизни, которая нашла свое отражение в религии.
– Что представляет собой традиционализм?
– Традиционализм выражает себя как стремление сохранить истину, полученную в Откровении, или истины, связанные друг с другом в единое целое. Он основан на двух первоначальных заповедях, данных Адаму в Эдеме до грехопадения: «Храни и возделывай». Эдем – чудный сад, – вещественный и духовный, – созданный Богом для человека. Эдем – прообраз христианской Церкви. Первая заповедь «храни» для нас заключается в преемственности Откровения, неповрежденности содержания и формы, которые должны быть неотделимы друг от друга, как тело от души, и слово от мысли.
Вторая заповедь «возделывай» означает деятельное исполнение библейских заповедей, личный подвиг христианина, аскезу, молитву и стиль жизни, через которые духовная истина – догматы – становятся жизненным началом и условием богообщения.
- Продолжение:
- – На чем основан традиционализм? В чем он видит ориентиры и гарантии истины?
– Традиционализм основан на безусловной вере в разум Церкви («разум Христа») и подчинении Ему малого, ограниченного, засоренного заблуждениями и омраченного грехом рассудка человека.
Жить разумом Церкви – значит быть включенным в Церковь, существовать в ней как в живом организме, видеть в Церкви вечные ориентиры истины. Церковь названа в Новом Завете «Телом Христовым», «Столпом и утверждением истины», поэтому учение Церкви незыблемо: это божественный свет, струящийся с небес на землю. Церковь – это русло неоскудеваемой реки, поток которой – благодать; из нее может пить и черпать каждый, по мере своих сил. Церковь это вечность, открытая во времени, это то духовное пространство, где физический мир соединен с метафизическим, где бытие обретает свою истинную сущность.
Видимый мир непрестанно изменяется. Церковь, в своей невидимой сущности – божественных силах и энергиях, фаворском свете – неизменна. Спасение человека в этом отношении представляет собой обращенность к вечному и неизменному.
– На чем основан модернизм, в чем его корни?
– Модернизм основан на принципе эволюции, на представлении о том, что история – это восходящая линия, называемая прогрессом, что мир развивается от простого к сложному, от несовершенного – к более совершенному, и Церковь, будучи земным институтом, также подвержена законам эволюции. Поэтому, чтобы физически выжить и существовать в изменяющемся мире, она должна непрестанно приспосабливаться к нему, то есть изменяться. По мнению модернистов, не мир должен преображаться по образу Церкви, а Церковь должна идти за миром, сообразуясь с его запросами и требованиями, с его духовным и нравственным состоянием. Поэтому модернизм стремится к постоянным реформам, как средству борьбы за выживание, и Церковь представляется здесь не единым целым в своем историческом бытии, а цепью метаморфоз.
– Объясните это принципиальное различие между традиционализмом и модернизмом более ясно.
– Для традиционалистов Церковь – это некая динамичная константа; для модернистов – это пластичный материал, который принимает свои формы под воздействием среды и внешних факторов существования. Психологическая установка для модернистов – эволюционизм, как универсальный закон всего мироздания. Поэтому постоянное и неизменное они воспринимают как мертвое и отжившее.
Модернизм – коррекция Церкви по тенденциям, страстям, вкусам, прихотям и запросам мира. Здесь скрыто действует принцип дарвинизма: кто не может приспособиться к внешней среде и внутривидовой борьбе – тот будет раздавлен и уничтожен. Поэтому традиционалисты в глазах модернистов – это «могильщики» Церкви.
Модернизм ориентирован на сохранение и, если возможно, на увеличение числа членов Церкви, то есть на количество, при этом главная цель христианства – как внутреннее преображение души и осуществление богоподобия посредством благодати и личного подвига – в модернизме отступает на второй план. Она прямо не отрицается, но стушевывается, будучи поглощенной задачей удержать любой ценой современных людей с секуляризированным сознанием в ограде Церкви. В этом отношении модернизм постоянно двигается по направлению гуманизма и либерализма. Свою задачу – сохранить количество верующих – он видит в беспрерывных компромиссах, поэтому модернизм – это путь перманентных уступок антихристианскому миру, это стремление осуществить союз с духом мира, попытка, обреченная на неудачу и поражение. Христос сказал: «Мир Меня возненавидел и вас возненавидит». Мир примирится с Церковью только тогда, когда поглотит ее, или же, когда в Церкви оскудеет Дух Христа.
Традиционализм в этом отношении ориентирован не на количество, а на качество верующих. Церковь в миру всегда представляла собой, по словам Спасителя, «малое стадо», а евангельское учение – узкий путь, по которому идут немногие.
Традиционализм видит задачу Церкви в сохранении благодати Духа Святого, которую она получила в день Пятидесятницы, в одухотворении человека, в очищении его сознания от лжи и сердца от страстей, без чего невозможно богообщение и вечная жизнь.
Модернисты считают, что секуляризация и либерализация церковного учения и нравственных правил может замедлить процесс отступления от христианства, вернее, от реформированного, аморфного, комфортного для мира христианства, солидарного с нравственным болезнями человечества, что это широкий путь для многих, который поможет сохранить размеры церковного двора, а что будет происходить в этом дворе – это их мало интересует, хотя бы оттуда раздавались вместо храмового песнопения звуки рок-музыки, а вместо молитвы – веселый смех.
– Вы говорили о том, что основой модернизма является убеждение в эволюционизме, как универсальном законе, которому должна быть подчинена Церковь. А какова в этом отношении основа традиционализма?
– Фундаментом традиционализма является креационистское учение о Церкви и мироздании, о божественной благодати, как действий, свойств и проявлений Божества, о творении космоса из ничего – одним всесильным словом Божьим, которое стало основой мира, о духовном, вечном мире, к которому предназначен человек. К этому миру вечных сущностей и полноты бытия приобщает человека Церковь. Господь сказал: «Слово Мое истинно». Это слово Он передал Церкви, поэтому учение Церкви твердо как истина; оно не может изменяться: то, что сегодня утверждает Церковь, она не может изменить завтра, то есть менять «да» на «нет» и «нет» на «да», сообразуясь с преходящим образом этого мира.
Церковь учит о вечном и неизменном, поэтому слово Божие, хранимое Церковью, не может быть изменено и превращено в человеческое слово.
– Но разве само человечество не меняется?
– Душа современного человека по природе и своим свойствам остается такой же, какой была человеческая душа на заре мироздания. Меняется только содержание, почерпнутое из внешнего мира, то есть сведения, которые приобретает душа. Изменяется стиль жизни, шкала ценностей, изменяются наши чувства, все более деградируя в страсти, но суть человеческой души остается неизменной. Поэтому можно сказать: «Один Бог, одна душа, одна Церковь и одна вера».
Потеря духовности, отчуждение от благодати – это не трансформация, а потеря, которая должна заставить человека еще более дорожить чистым светом Откровения, а не лепить из грязи собственных грехов и страстей новых богов.
Современный человек меньше понимает Евангелие, чем его предки. Причина этого – оскудение благодати. Нужно через подвиг жизни приобрести благодать, а не изменять слова Евангелия и перетолковывать их.
Спасение – это богоуподобление и подражание Христу; силу для подвига человек получает от Церкви. Модернисты предлагают другое: изменить образ Бога и образ Христа, чтобы легче и удобнее было подражать этому новому приземленному лику. В ложном модернизированном христианстве пропадает надобность от чего-либо отказываться, бороться и стремиться идти духовно вперед; там не к чему идти, там, считая себя христианином, можно оставаться в прежнем падшем и страстном состоянии, то есть самим собой.
– Что значит «оставаться самим собой»?
– Это думать, что само имя «человек» уже делает нас достойными рая; это считать, что без борьбы со страстями, живущими в нашей плоти, без стяжания благодати, можно спастись. Поэтому в модернизме содержится, как семя, тайная апология греха; впрочем, во многих конфессиях, особенно протестантских, она становится уже явной.
– Что значит «слово истины», которое Господь открыл Церкви?
– Прежде всего, это христианские догматы.
– Как традиционалисты и модернисты относятся к догматике?
– Традиционалисты считают их излучением божественного света, который просвещает человеческую душу и дает уму особое интеллектуальное нетление. Догматы неприкосновенны не только для людей, но и для ангелов. Первоангел пал, потому что нарушил первый догмат о единстве Святой Троицы; он захотел стать четвертой ипостасью Троицы – существом, равным Богу. Искажение церковных догматов делает невозможным изобразиться образу Христа в душе человека: его заменит другой – ложный, темный и мертвый лик.
Модернизм – это борьба с догматами Церкви, которые стоят как стена на его пути. Модернисты прямо не отрицают догматы, но стараются представить их как некие понятия, возникшие в процессе эволюции религиозного мышления, как релятивистские идеи и словесные модели того, что не может быть познано. Здесь модернизм ищет себе опору в агностицизме. Странный парадокс: модернизм как маятник часов раскачивается между рационализмом и скептицизмом; то он пытается рационалистически определить непостижимое – профанировать догматы, то, напротив, отвергать их вечность с позиции агностицизма.
– Какой метод употребляют модернисты в борьбе с догматами, чтобы при этом скрыть свой адогматизм и казаться православными?
– Этот метод состоит в следующем: модернисты смешивают догматы с теологуменами – частными мнениями богословов или вообще авторитетных лиц, и стараются заменить православную догматику пестрой мозаикой цитат, взятых из разнообразных источников, высказываниями, мнениями, предположениями, догадками, то есть создать богословский сумбур.
– Чем различаются между собой догматы и теологумены?
– Догматы имеют те же свойства и характеристики, которыми в Символе Веры определена Церковь: единство, святость, соборность и апостольское происхождение.
Остановимся на первом свойстве догматов: это единство, цельность и непротиворечивость. Не существует множественности (плюрализма) истины, так как истина не может противоречить сама себе. Откровение – это целостная истина, которую нельзя изменять, переделывать и искажать. Повреждение одного догмата ведет за собой повреждение всей догматики, поэтому нельзя по своему усмотрению что-либо отнимать и прибавлять к догматическому наследию Церкви. Нельзя также рассматривать какой-либо догмат изолированно и абстрактно, в отрыве от общей догматики. Догмат не может противоречить догмату, однако, он антиномичен по отношению к человеческому рассудку, и не может быть исчерпан им, так как конечное не вмещает и не ограничивает бесконечное.
В гностическо-рассудочном смысле догмат всегда остается непостижимым, но в мистическом плане он постигается верою, как непосредственно созерцается свет. Другими словами, посредством веры человек включается в догматическое поле Церкви, и усвоение догматов происходит как приобщение души к догмату, который из внешнего объекта становится внутренней динамикой его духовного сознания.
Догмат не понимается, а принимается, не сопоставляется с наличием наших знаний и представлений – плодом земного опыта, а внутренне переживается, и в этом внутреннем восприятии догмата совершается преображение человеческого ума, то есть состояние, которое можно назвать воскрешением ума из гробницы видимого и материального, из ограниченности и тесноты земного опыта, из мрака интеллектуальных комплексов и рационалистических суеверий.
– В чем разница между умом и рассудком?
– Для современного человека ум и рассудок представляется как синонимы, но на самом деле ум – это единство познавательных (гностических) сил, корни которых находятся в сердце, а рассудок относится к уму как часть к целому. В сердце возникают мысли человека, затем они принимают форму слова и окончательно формируются рассудком.
После грехопадения человека силы его души разъединились и распались: мысленная сила, чувства и воля потеряли прежнее единство и цельность и дистанцировались друг от друга; они нарушили прежнюю гармонию и синхронность и часто противостоят друг другу. Когда благодать касается духа и пробуждает его, то духовные импульсы проникают в область души, и снова объединяют ее силы. А когда благодать отходит от человека, то дух уступает место душе, как бы скрывается в себе самом, и душу снова рвут на части центробежные силы. Здесь, прежде всего, деформируется религиозное познание: рассудок – сила души, потеряв импульсы духа, пронизывающие и просвещающие его, становится слепым и глухим по отношению к метафизическому миру; он хочет познать его при помощи логических построений и строит собственные модели духовного мира, свои плоские и мертвенные представления. С другой стороны, чувство, отключенное от духа, перестает ощущать мистику божественного света и заменяет ее экзальтацией и искусственной экстатичностью. Эта ложная мистика, представляющая собой накал страстей, соединенных с неуправляемым воображением, характерна для современного неоязычества. Она пленяет человека обещанием прорывов сквозь преграды времени и материальности, выходом в другие миры, как пленяют человека наркотические видения, где небо и ад меняются своими местами.
Есть еще третий вид мистики – мистика пустоты, мистика самоуничтожения: это мистика буддизма и ламаизма, мистика Гималаев и Тибета, это радость самоубийства, это радость падения в бездонную метафизическую пустоту.
Теперь время катастрофической бездуховности, время демонизации человеческой личности. Кажется, что благодать покинула землю, не находя себе места в человеческих сердцах. У современников все более притупляются и ослабевают духовные интуиции. Человек теряет мистическое и духовное зрение, то внутреннее око, которое созерцает вечный, незримый свет. Поэтому в наше время задача богословия – сохранить то, что мы еще не потеряли.
– Какую словесную форму принимают догматы, выявленные и утвержденные отцами Церкви на Вселенских Соборах?
– Форму утверждения. Догмат в Церкви означает закон, утверждение и повеление. Предположение, допущение, образ, метафора, сравнение, символ не могут служить языковыми средствами для выражения догматов. Образ не может выражать догмат: из этого аморфного материала не выковывается сталь догмата, так как образ обобщает, а догмат открывает; догмат обращен не к воображению человека и не его эмоциональным переживаниям, а тому духовному гносису, где земные образы перестают выражать реалии духовного мира.
Символ также не может стать догматом, так как символ еще более многогранен, чем образ, и заключает в себе разнообразный, часто противоречивый семантический смысл, даже более широкий, чем образ, и способен легче подвергнуться различным интерпретациям. Поэтому догматы даны в форме четких тезисов, заключающих в себе идеи. Эти идеи лежат за пределами сенсорных чувств и не доступны логическому анализу и исследованию. Они не подлежат дедукции или индукции; их воспринимает человек непосредственно через веру, как бы включаясь в новое бытие. Догматы посредством молитвы и аскезы становятся для него метафизическими реалиями. Человек начинает интуитивно, мистически воспринимать догматы как свет своей души, а искажение догматов – как болезнь, как открывающуюся область тьмы, как потерю пути, как потерю внутреннего дыхания, как тень смерти, которая покрыла душу. Можно сказать, что через веру человек воспринимает догмат как истину, через надежду переживает его в особом духовном чувстве, как бы соприкасаясь с ним, а через любовь усвояет догмат себе, и вместе с тем его душа усвояется духовному миру.
Для модернистов догматы – это релятивистские построения ума и моделирование человеческих представлений о трансцендентном и непознаваемом.
Непреложное свойство догмата – святость, поскольку догмат содержится в божественном Откровении. Богооткровенность онтологически присуща христианской догматике. Догмат – отблеск божественного Логоса. Догматическая чистота является постоянным атрибутом Церкви; при ее искажении и потери само понятие Церкви исчезает, а если по инерции сохраняется, то относительно и условно, как анахронизм.
У еретиков нет Церкви как Тела Христа, нет Церкви как Живого организма. Еретические общины – это переход от онтологии к искусственным конструкциям, которые могут разбираться и собираться вновь в различных вариантах и моделях. Догматы не изобретаются по принципу эвристики, не открываются как нечто ранее известное, но забытое, не сочиняются философскими умами, а кристаллизируются и выявляются из Священного Писания и Предания сознанием Церкви; при этом они получают возможно точные словесные формулировки. Но нельзя говорить об эволюции догматики, ее приращении и обогащении. Догматы существовали всегда в Откровении, данном Церкви, и этим сохранялась самотождественность Церкви в процессе всей ее истории.
Нарушение догматов извращает духовную жизнь человека и лишает его твердых ориентиров. Если путник на горной ледяной тропе потеряет точку опоры, то начинает скользить вниз с все большей быстротой. Такое падение чаще всего оканчивается на дне пропасти.
http://www.pravoslavie.ru/37193.html
MaximSh.- Пользователь
- Сообщения : 457
Дата регистрации : 2013-08-05
Вероисповедание : Кафолик-ортодокс
Монтгомери пишет:
И насчёт слова "В дальнейшем" - это когда? Пока ничего подобного нет.
Господи... Да Вы можете не говорить сам с собой, а услышать что Вам говорят?
Юлианский отсчет времени (календарь) отстает от природы (астрономического времени ) на 1 день каждые 128 лет. Древняя Церковь установила праздник Рождества Христова на день солнцеворота (25 декабря по новому стилю).
С годами неточный счет привел к отставанию календаря от астрономического времени. Каждые 128 лет этот разрыв будет только увеличиваться. Или по Вашему Рождество всегда будет 7 января?
)Православные "юлианисты" с 2101 года будут праздновать Рождество уже 8 января, потом 9, 10... и так дойдет до весны. Если раньше не случится Второго Пришествия. Впрочем, весной, конечно, Рождество праздновать не будут, упорствующие Церкви рано или поздно перейдут на григорианский календарь. Несогласные превратятся в "старостильников", "старообрядцев" и раскольников. Все это уже проходили, знаем.
Короче, Монтгомери, представьте себе что у Вас "бегут" часы, на улице еще раннее утро, петухи поют, а на Ваших часах уже обеденное время. И часы ваши продолжают спешить. Сядете Вы всей семьей обедать в 5 утра?
Вот суть проблемы, и догматы тут ни при чем.
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
MaximSh. пишет:
Господи... Да Вы можете не говорить сам с собой, а услышать что Вам говорят?
Юлианский отсчет времени (календарь) отстает от природы (астрономического времени ) на 1 день каждые 128 лет. Древняя Церковь установила праздник Рождества Христова на день солнцеворота (25 декабря по новому стилю).
С годами неточный счет привел к отставанию календаря от астрономического времени. Каждые 128 лет этот разрыв будет только увеличиваться. По Вашему Рождество было всегда 7 января?
Православные "юлианисты" с 2101 года будут праздновать Рождество уже 8 января, потом 9, 10... и так дойдет до весны. Если раньше не случится Второго Пришествия. Впрочем, весной, конечно, Рождество праздновать не будут, упорствующие Церкви рано или поздно перейдут на григорианский календарь. Несогласные превратятся в "старостильников", "старообрядцев" и раскольников. Все это уже проходили, знаем.
Короче, Монтгомери, представьте себе что у Вас "бегут" часы, на улице еще раннее утро, петухи поют, а на Ваших часах уже обеденное время. И часы ваши продолжают спешить. Сядете Вы всей семьей обедать в 5 утра?
Вот суть проблемы, и догматы тут ни при чем.
Уже ответил. Я верую, что Господь определил церкви держаться юлианского календаря до самого второго пришествия Христа, и, что никакого "отставания" не будет. И слово Патриарха Пимена привёл. В крайнем случае календарный вопрос в целях избежания соблазна и разделения в церкви решается сообща в полноте церкви, а не так, что в таких-то церквях захотели и ввели, наплевав на остальные. "Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушеы и единомысленны" (Флп 2:2)
Holder- Модератор
- Сообщения : 10612
Дата регистрации : 2013-07-15
Вероисповедание : православный христианин
MaximSh. пишет:Господи... Да Вы можете не говорить сам с собой, а услышать что Вам говорят?
III. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
Вот читал тут недавно новости о том, что в Александрийской церкви решили восстановить институт диаконис. Что о подобных самочинных экспериментах сказал Патриарх Кирилл? Слушать с 11.30:
История церкви что ли ничему не учит, что именно из-за таких самочинств (свободы "духа") и происходили и происходят все расколы?
История церкви что ли ничему не учит, что именно из-за таких самочинств (свободы "духа") и происходили и происходят все расколы?
MaximSh.- Пользователь
- Сообщения : 457
Дата регистрации : 2013-08-05
Вероисповедание : Кафолик-ортодокс
Монтгомери пишет: Я верую, что Господь определил церкви держаться юлианского календаря до самого второго пришествия Христа, и, что никакого "отставания" не будет. И слово Патриарха Пимена привёл. В крайнем случае календарный вопрос в целях избежания соблазна и разделения в церкви решается сообща в полноте церкви, а не так, что в таких-то церквях захотели и ввели, наплевав на остальные.
Разъясните, что такое "полнота церкви"? Не туманно, а конкретно, с примерами. Как определить эту полноту? На Вселенском соборе?
И кто решает какие вопросы находятся в ведении Поместной Церкви, а какие в ведении Вселенской?
Календарный вопрос от начала до конца дело конкретной Поместной Церкви. Она определяет условия, возможности и последствия. Это вопрос, касающийся обрядовой практики, а не вероучения и фундаментальных основ канонического права.
Патриарх Никон не созывал Вселенского Собора для того чтобы заставить всех креститься тремя перстами. Решил и все. И все послушались. А кто нет, стал раскольником и еретиком. А Вы говорите модернизьм...
MaximSh.- Пользователь
- Сообщения : 457
Дата регистрации : 2013-08-05
Вероисповедание : Кафолик-ортодокс
Монтгомери пишет:Вот читал тут недавно новости о том, что в Александрийской церкви решили восстановить институт диаконис.
Греки всегда были новаторами. Русским этого не понять. Русские приняли христианство как книжную религию, как некий писанный закон, устав.
А греки получили христианство не от книг, а от Апостолов. В их жилах течет кровь великих Отцов, древних богословов, творцов...
Последний раз редактировалось: MaximSh. (27.11.16 13:41), всего редактировалось 1 раз(а)
Holder- Модератор
- Сообщения : 10612
Дата регистрации : 2013-07-15
Вероисповедание : православный христианин
Вначале - может быть, и как устав. Но потом у русских появились свои великие Отцы, богословы, творцы...MaximSh. пишет:Греки всегда были новаторами. Русским этого не понять. Русские приняли христианство как книжную религию, как некий писанный закон, устав.
А в жилах греков течет кровь великих Отцов, древних богословов, творцов...
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 37
Вероисповедание : Православие
Православная церковь - едина. Она живёт только по одному календарю, а не так, что в одной церкви будем праздновать такого-то числа пасху к примеру, а другая церковь другого. Такого разделения в церкви быть не может. По какому календарю должна жить вся полнота церкви должно решаться на всеправославных соборах, но в наше время апостасии мы к сожалению не видим такого единства и по различным вопросам церковь сейчас разделена. Относительно того, что сделал Патриарх Тихон было чистой воды самочинством, что и привело к расколу. Вот такое же самочинство церковь повторяет и сейчас, разделяясь сама в себе на церкви, в которых живут по такому, календарю, а в других по эдакому, разделяя Бога на двух.
MaximSh.- Пользователь
- Сообщения : 457
Дата регистрации : 2013-08-05
Вероисповедание : Кафолик-ортодокс
Holder пишет:
Вначале - может быть, и как устав. Но потом у русских появились свои великие Отцы, богословы, творцы...
Не спорю, конечно, но дух книжности навсегда засел в нашем духовном типе.
Последний раз редактировалось: MaximSh. (27.11.16 14:12), всего редактировалось 1 раз(а)