Смирение

Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Мне кажется, главным нужно желание, изменить в себе манеру поведения и контроль над эмоциями, а самое главное, приучить себя уважать мнение любого человека, в независимости, согласен он со мной или нет.

miha61 пишет:

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Мне кажется, главным нужно желание, изменить в себе манеру поведения и контроль над эмоциями, а самое главное, приучить себя уважать мнение любого человека, в независимости, согласен он со мной или нет.

Поддерживаю. Особенно это необходимо в работе с людьми.

Смирение - это одна из самых трудных вещей. Обиду претерпевать очень трудно и всегда хочется ответить тем же.

ЗЫ но ложное смирение тоже не выход. Подавлять в себе обиду по сути ее не изжив тоже плохо.

Aleksios пишет:Смирение - это одна из самых трудных вещей. Обиду претерпевать очень трудно и всегда хочется ответить тем же.

ЗЫ но ложное смирение тоже не выход. Подавлять в себе обиду по сути ее не изжив тоже плохо.

А как можно изжить обиду?

Admin пишет:

Aleksios пишет:Смирение - это одна из самых трудных вещей. Обиду претерпевать очень трудно и всегда хочется ответить тем же.

ЗЫ но ложное смирение тоже не выход. Подавлять в себе обиду по сути ее не изжив тоже плохо.

А как можно изжить обиду?

Мне помогли советы, данные здесь:
Как простить обиду? автор: Протоиерей Александр Ильяшенко http://www.pravmir.ru/article_1357.html

Митрополит Сурожский Антоний
О МОЛИТВЕ http://www.metropolit-anthony.orc.ru/be/be_7.htm
Цитата:
[...Опять-таки, могу вам дать пример. Как-то я, когда был юношей, “насмерть” поссорился с одним своим товарищем. Я пришел к отцу Афанасию, спрашиваю: “Отец Афанасий, что мне делать? Я поссорился с Кириллом и не могу ему простить то, что он мне сделал. Но в молитве Отче наш говорится: “Прости, как я прощаю”. Что мне делать?” Отец Афанасий на меня спокойно посмотрел и сказал: “Дойдешь до этого места — скажи: “Не прощай меня, потому что я Кириллу простить не могу”... — “Я не могу этого сказать!” — “Ничего другого сделать нельзя”. Я попробовал, дошел до этого места и не мог этих слов произнести. Вернулся к отцу Афанасию. “Ну, — говорит он, — если ты не можешь честно сказать этих слов, то перескочи через это прошение”. Я попробовал: невозможно! Это прошение гранью стоит между моим спасением и моей погибелью. Вернулся снова к отцу Афанасию. Он говорит: “И что, тебе страшно, что ты погибаешь? Тогда вот что попробуй сделать. Скажи: “Господи, я очень хотел бы простить Кирилла, да не могу. Можешь ли Ты меня простить постольку, поскольку я хотел бы ему простить?” Я попробовал — и это получилось. А потом постепенно, переходя из одного оттенка к другому, я вдруг увидел: какое безумие! Конечно, я могу простить Кириллу! Он передо мной даже и не виноват, мы оба друг перед другом виноваты!.. Я сначала с ним примирился, а потом оказался в состоянии свободно, спокойно говорить эти Божественные слова, решающие нашу судьбу, являющиеся как бы Красным морем, через которое мы должны пройти из рабства в Обетованную землю...]

Еще представляю, как злорадствуют бесы, которым удалось ослепить меня гневом и рассорить с друзьями, родными. И как огорчен мой Ангел Хранитель, какой видит меня Господь и святые Его. Становится стыдно. Через силу обращаюсь к Господу помочь мне избавиться от злобы и обиды, которые меня душат и ослепляют. Господь помогает! Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе!

Еще нашла у митрополита Антония О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ http://www.metropolit-anthony.orc.ru/molitva/otche.htm :
[...Я хочу сказать нечто о пpимиpении и о пpощении. Мы всегда думаем, что "пpостить" значит "забыть". Ну, ушло в какую-то дpевность, случилось тpи недели тому назад, десять лет тому назад, больше не болит, не мучит меня – забуду... Это не пpощение. Забыть - не значит пpостить. Пpощение начинается в момент, когда я еще чувствую pану и могу сказать: Хоpошо, я этого человека пpинимаю, какой он есть, сколько бы он мне боли ни пpичинил: я его пpиму, как Хpистос меня пpинимает, и я буду нести его, если нужно, либо как пpопавшую овцу (если он дается), либо как кpест, на котоpом я должен умеpеть, чтобы он жил, потому что у кpеста я смогу сказать: Пpости ему, Господи, он не знал, что твоpит... Потому что жеpтва всегда получает божественную власть отпустить гpехи, пpостить своего мучителя.

И это – цель. Я помню, одна моя пpихожанка пpишла, говоpит: “Знаете, отец Антоний, не выношу Екатеpину Сеpгеевну, сбудьте ее из пpихода, я не могу ее больше теpпеть!” Я говоpю: “Знаете что, Иpина, вы должны теpпеть Екатеpину Сеpгеевну, я должен теpпеть ее и вас, а Бог должен теpпеть всех тpоих – кому хуже?..” Значит, тут гpань, нельзя входить в компpомисс, никуда не уйдешь от этого, и только если ты на это pешишься (конечно, в совеpшенстве мы не умеем пpошать, но если хоть волей, намеpением мы говоpим: да, я хочу пpостить; у меня не хватает великодушия, чтобы все было так, как надо, чтобы я этого человека взял на плечи, как кpест, как овцу, но я готов на это, я буду вpастать в эту меpу), – только тогда мы можем вступить в то, что я назвал несколько минут тому назад пустыней: то место, где я буду стоять пеpед лицом искушения. "Искушение" по-славянски значит две вещи: во-пеpвых, то, что мы называем искушением, то есть то, что побеждает нас своим соблазном; и во-втоpых, испытание. Помните, апостол говоpит: Бог злом не испытывает (Иак.1,13). Если Он ставит нас пеpед лицом возможного падения, то потому, что увидел в нас достаточно веpы, веpности Ему, чтобы сpазиться с этим искушением.]

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

По любви - прощать.
По разуму - не ведают, что творят.
По плоти - смирятся и терпеть молча.

Aleksios пишет:Смирение - это одна из самых трудных вещей. Обиду претерпевать очень трудно и всегда хочется ответить тем же.

ЗЫ но ложное смирение тоже не выход. Подавлять в себе обиду по сути ее не изжив тоже плохо.

Помогает тяжёлая работа или другие потери.


Помилуй нас Господи.

Admin пишет:

Aleksios пишет:Смирение - это одна из самых трудных вещей. Обиду претерпевать очень трудно и всегда хочется ответить тем же.

ЗЫ но ложное смирение тоже не выход. Подавлять в себе обиду по сути ее не изжив тоже плохо.

А как можно изжить обиду?

Исполняя заповеди хотя-бы умом. Труд помогает и в молитве.

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Грубость исходит от безверия, гордыни и надмения, и она сродни хамству, а у христиан есть возмущение и негодование в отношении всякого навязываемого им заблуждения, грубость – грех, возмущение и негодование за Истину – святость.

Семёнов Алексей пишет:

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Грубость исходит от безверия, гордыни и надмения, и она сродни хамству, а у христиан есть возмущение и негодование в отношении всякого навязываемого им заблуждения, грубость – грех, возмущение и негодование за Истину – святость.

Но и заблуждаться мы тоже ведь можем в ревнованиях своих. Путать, где за себя ревнуем, а где за истину. Как думаете брат?

Что такое смирение?
Брат: Я понял совершенно, преподобный отче, насколько вреден грех гордыни. Потому прошу вас, скажите мне, как мы можем избежать великой опасности греха гордыни?

Старец: Брат Иоанн, самая великая добродетель, спасающая нас от греха гордыни,— это смирение!

Брат: Но что такое смирение, преподобный отец настоятель?

Старец: На этот раз, брат Иоанн, ты задал мне очень трудный вопрос.

Брат: Но почему так труден этот вопрос, преподобный отче?

Старец: Вот почему, брат Иоанн, потому что эту высшую добродетель не может ясно выразить никто, кроме такого блаженного человека, который много преуспел, шествуя по пути своему вслед за Господом, и на деле дошел до вершины всех добродетелей. Ибо это высочайшее благо, то есть смирение,— таинственная сила, которую Бог подает человеку в увенчание всех добродетелей, то есть подает только совершенным! Но мне, грешному и слабому, еще и не приступившему ни к одной добродетели до сих пор, как мне говорить об этом и как показать, что такое смирение, которого Бог удостаивает только совершенных?

Брат: Преподобный отче, если вы говорите, что из опыта не можете сказать мне, что такое смирение, то прошу вас, скажите мне хотя бы то, что вы знаете о нем из поучений святых отцов и из Божественных Писаний.

Старец: Если братство твое ставишь вопрос так, то есть чтобы я сказал, что мне известно о смирении из святых отцов, то тем самым ты внушаешь мне, грешному, некое дерзновение — сказать хоть немного о дивной и высшей добродетели смирения. Послушай же, брат Иоанн, несколько свидетельств святых отцов о блаженном смирении.

Святой Исаак Сирин называет смиренномудрие ризой Божества, ибо Слово, воплотившись, облеклось в него[1]. То же говорит о смирении и божественный отец Ефрем Сирин: «Смиренномудрие есть одеяние Бога»[2].

Святой Иоанн Лествичник называет смирение сокровищем, хранящимся в бренных сосудах, и говорит, что никакое слово не может вполне изъяснить свойств этого духовного сокровища[3]. Этот же святой и божественный отец говорит, что смиренномудрие есть безымянная благодать души и только познавшие ее на собственном опыте, то есть в жительстве, только те знают ее имя[4]; что оно есть духовное учение Господа, которое достойные принимают в клеть своей души посредством ума, но словами изъяснить его невозможно[5]. Посему подумай, брат Иоанн, если столь великий и божественный отец, как святой Иоанн Лествичник, говорит, что смирение не может быть изъяснено словами, то как смог бы я, грешный и неразумный, сказать братству твоему, что такое смирение?

И все же из свидетельств этих божественных отцов мы можем представить себе в некоторой степени, сколь велика и бесценна эта превысшая и всечестная добродетель смиренномудрия. И надо довольствоваться тем понятием о неизреченной благости смирения, какое Благий Бог открыл нам через Своих святых, и не станем допытываться того, что выше нас, чтобы не выбрать для себя вред вместо пользы, по слову божественного Григория Богослова, который говорит, что «необузданное воззрение на горнее может и в пропасть ввергнуть нас»[6].

Брат: Преподобный отче, мне, человеку простому и короткому умом, кажется, что эти святые отцы говорят слишком возвышенно и слишком утонченно о смирении. Потому, преподобный отче, прошу вас, если можно, дайте о смирении несколько поучений более простых и более близких к моему разумению.

Старец: Брат Иоанн, если свидетельства о смирении этих трех святых отцов показались тебе слишком сложными и слишком утонченными и если тебе хочется более легких и понятных поучений о смирении, тогда почитай «Патерик», особенно главы 4 и 10[7], где найдешь среди прочего и это.

Некий брат спросил старца, говоря:

— Отче, что такое смирение?

И ответил старец, говоря:

— Смирение — это значит считать себя самым недостойным и самым грешным из всех и покоряться всем.

И спросил брат:

— Что значит покоряться всем?

Отвечал старец:

— Не стараться видеть чужие грехи, но видеть свои грехи и пороки и непрестанно молиться Богу о прощении[8].

Вот, брат Иоанн, поучение о смирении достаточно простое и легкое. Только да поможет нам Бог не забывать его и поступать так, как учит нас этот блаженный старец, то есть иметь перед глазами ума нашего всегда тяжесть грехов наших, оплакивать их и никого не осуждать.

к сожалению сектант пишет:

Семёнов Алексей пишет:

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Грубость исходит от безверия, гордыни и надмения, и она сродни хамству, а у христиан есть возмущение и негодование в отношении всякого навязываемого им заблуждения, грубость – грех, возмущение и негодование за Истину – святость.

Но и заблуждаться мы тоже ведь можем в ревнованиях своих. Путать, где за себя ревнуем, а где за истину. Как думаете брат?

Конечно ведь все ревнители, даже те, кто Христа распинал думали, что поступают по правде Закона и ошиблись... Это страшно.

Саккoс пишет:Что такое смирение?
Брат: Я понял совершенно, преподобный отче, насколько вреден грех гордыни. Потому прошу вас, скажите мне, как мы можем избежать великой опасности греха гордыни?

Старец: Брат Иоанн, самая великая добродетель, спасающая нас от греха гордыни,— это смирение!

Брат: Но что такое смирение, преподобный отец настоятель?

Старец: На этот раз, брат Иоанн, ты задал мне очень трудный вопрос.

Брат: Но почему так труден этот вопрос, преподобный отче?

Старец: Вот почему, брат Иоанн, потому что эту высшую добродетель не может ясно выразить никто, кроме такого блаженного человека, который много преуспел, шествуя по пути своему вслед за Господом, и на деле дошел до вершины всех добродетелей. Ибо это высочайшее благо, то есть смирение,— таинственная сила, которую Бог подает человеку в увенчание всех добродетелей, то есть подает только совершенным! Но мне, грешному и слабому, еще и не приступившему ни к одной добродетели до сих пор, как мне говорить об этом и как показать, что такое смирение, которого Бог удостаивает только совершенных?

Брат: Преподобный отче, если вы говорите, что из опыта не можете сказать мне, что такое смирение, то прошу вас, скажите мне хотя бы то, что вы знаете о нем из поучений святых отцов и из Божественных Писаний.

Старец: Если братство твое ставишь вопрос так, то есть чтобы я сказал, что мне известно о смирении из святых отцов, то тем самым ты внушаешь мне, грешному, некое дерзновение — сказать хоть немного о дивной и высшей добродетели смирения. Послушай же, брат Иоанн, несколько свидетельств святых отцов о блаженном смирении.

Святой Исаак Сирин называет смиренномудрие ризой Божества, ибо Слово, воплотившись, облеклось в него[1]. То же говорит о смирении и божественный отец Ефрем Сирин: «Смиренномудрие есть одеяние Бога»[2].

Святой Иоанн Лествичник называет смирение сокровищем, хранящимся в бренных сосудах, и говорит, что никакое слово не может вполне изъяснить свойств этого духовного сокровища[3]. Этот же святой и божественный отец говорит, что смиренномудрие есть безымянная благодать души и только познавшие ее на собственном опыте, то есть в жительстве, только те знают ее имя[4]; что оно есть духовное учение Господа, которое достойные принимают в клеть своей души посредством ума, но словами изъяснить его невозможно[5]. Посему подумай, брат Иоанн, если столь великий и божественный отец, как святой Иоанн Лествичник, говорит, что смирение не может быть изъяснено словами, то как смог бы я, грешный и неразумный, сказать братству твоему, что такое смирение?

И все же из свидетельств этих божественных отцов мы можем представить себе в некоторой степени, сколь велика и бесценна эта превысшая и всечестная добродетель смиренномудрия. И надо довольствоваться тем понятием о неизреченной благости смирения, какое Благий Бог открыл нам через Своих святых, и не станем допытываться того, что выше нас, чтобы не выбрать для себя вред вместо пользы, по слову божественного Григория Богослова, который говорит, что «необузданное воззрение на горнее может и в пропасть ввергнуть нас»[6].

Брат: Преподобный отче, мне, человеку простому и короткому умом, кажется, что эти святые отцы говорят слишком возвышенно и слишком утонченно о смирении. Потому, преподобный отче, прошу вас, если можно, дайте о смирении несколько поучений более простых и более близких к моему разумению.

Старец: Брат Иоанн, если свидетельства о смирении этих трех святых отцов показались тебе слишком сложными и слишком утонченными и если тебе хочется более легких и понятных поучений о смирении, тогда почитай «Патерик», особенно главы 4 и 10[7], где найдешь среди прочего и это.

Некий брат спросил старца, говоря:

— Отче, что такое смирение?

И ответил старец, говоря:

— Смирение — это значит считать себя самым недостойным и самым грешным из всех и покоряться всем.

И спросил брат:

— Что значит покоряться всем?

Отвечал старец:

— Не стараться видеть чужие грехи, но видеть свои грехи и пороки и непрестанно молиться Богу о прощении[8].

Вот, брат Иоанн, поучение о смирении достаточно простое и легкое. Только да поможет нам Бог не забывать его и поступать так, как учит нас этот блаженный старец, то есть иметь перед глазами ума нашего всегда тяжесть грехов наших, оплакивать их и никого не осуждать.

Смирение Богу, а именно о таком смирении человека стоит всегда определённо, безошибочно говорить, есть исполнение заповедей Его. Покаяние по немощи что либо исполнить, и вновь исполнении требуемого.


Помоги нам Господи.

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Нужно следовать за Богом, молиться и Он даст смирение.

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Научить людей смиренно с тобой разговаривать и не грубить тебе.

bagira пишет:

Петр Петрович пишет:Как в общении с людьми научиться быть смиренным и не отвечать грубостью на грубость?

Нужно следовать за Богом, молиться и Он даст смирение.

Он вам уже дал смирение?