Нюся пишет:В наше время заказать Молебен - не одни башмаки надо стоптать: не модно. Слава Богу есть ещё Монастыри русские, хоть и на Украине.
Нюся, почитай, что говорят Патриарх и священники о целесообразности служения молебнов.О недопустимости молебнов после ЛитургииЗаказ молебнов или панихид сразу после литургии теми, кто в ней участвовал является непониманием сущности Евхаристии. Ниже мы приводим несколько авторитетных мнений по этому вопросу.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси КириллНа епархиальном собрании Москвы 23 декабря 2009 года Патриарх указал на недопустимость совершения общего молебна после Божественной литургии и напомнил, что молебен – это краткая утреня. Служение молебна как части Литургии противоречит церковному уставу, сказал Патриарх и отметил, что практика совершения общих молебнов возникла в советское время, когда было "мало храмов, а просьбы отслужить молебен поступали, и чтобы на все просьбы ответить, объединяли все прошения в общий молебен".
Патриарх призвал отходить от этой практики и служить молебны, когда их заказывают: "Заказывают – послужи, заказали с акафистом – надо отслужить с акафистом", – сказал Патриарх. – отходить от практики. Заказывают – послужить. А делать частью литургии – против церковного устава.
Глава из книги "Евхаристия"
профессор Архимандрит Киприан (Керн)Отрицанием евхаристичности, т. е. самого смысла Литургии является просьба человека, присутствовавшего на Литургии и слышавшего эти слова, отслужить ему благодарственный молебен, потому что он ему понятнее, ближе и говорит ему больше, чем самая возвышенная благодарственная служба – Евхаристия.
Так невыразимо грустно слышать эти просьбы о благодарственном молебне после Литургии, т. е., иными словами, вместо Литургии, которая, следовательно, ничего не говорит душе желающего поблагодарить Бога человека. Кстати сказать, вообще, служение каких-либо треб после Литургии так противоречит духу нашего богослужения!
После заупокойной Литургии, на которой совершилось поминовение усопших, и на проскомидии и на ектении, после отслуженного накануне парастаса просьба о совершенно частной, моей собственной, моей личной панихиды, т. е. исковерканной заупокойной утрени, сведенной на 10-минутную требу, звучит опять-таки таким непониманием сущности евхаристического Жертвоприношения за упокоение душ усопших.
Еще, может быть, большим литургическим противоречием является вообще служение молебна после Литургии, молебна сегодняшнему святому. Это есть отрицание всего прекрасного архитектонического плана нашего богослужения. Суточный круг последований данного праздника или святого, начавшийся накануне с вечерни, перешедшей потом в утреню (с их стихирами, тропарями, канонами и кондаками, в которых постепенно, все больше и больше нарастая, раскрывалось значение празднуемого события) закончился, завенчался Божественной Литургией, Тайной Вечерей в честь данного события или святого.
Это та вершина богослужебного откровения, выше которой не может и не смеет быть ничего. Если что-то есть, что может быть выше евхаристического прославления данного праздника, то, значит Литургия – не вершина, значит, есть что-то важнее в круге и иерархичности священных воспоминаний и чинопоследований, что выше Тайной Вечери. И таковым является молебен тому или иному святому или празднику, в котором представлена сокращенная до всякой потери индивидуальности данного праздника и воспоминания утреня с запевами канона вместо самого канона, с величанием вместо глубоких по содержанию стихир, пропетых накануне, и, конечно, с подачей записочек о здравии и с многолетиями тому или иному лицу.
Несказанно грустно, скорбно, больно за литургическую безграмотность, за попрание основных принципов устава церковного благолепия, за нарушение церковной красоты. Мы это говорим с полной сознательностью и убеждением не потому только, что это является нашим литургическим убеждением, нашим личным переживанием богослужебного строя, a потому, что за собой мы слышим дорогой нам голос тех наших Учителей, именно Учителей с большой буквы, литургический слух которых был безошибочен и понимание смысла и строя нашего богослужения было непогрешимым.
Мы ссылаемся на авторитет, научный и литургический авторитет церковности покойных митрополита Антония Храповицкого и епископа Гавриила Чепура, которые всегда решительно осуждали эти молебны после Литургии и их не служили никогда.
Преподаватель регентского факультета Свято-Тихоновского университета Евгений Тугаринов, регент архиерейского хора Русского православного собора в Лондоне (из интервью)- В России относятся к молебнам и литиям после литургии по-разному. Например, архимандрит Таврион (Батозский) говорил что это ни к чему – в Чаше заключена вся полнота.
- Вот и владыка (митрополит Сурожский Антоний) и отец Михаил (Фортунато) говорили мне примерно то же самое: зачем молебен, зачем панихида, мы уже всех поминали на проскомидии. Но у нас в России сложилось так. Пусть эта традиция свидетельствует о нашей недостаточной воцерковленности, но люди-то приехали со своими привычками и представлениями... С этим в приходе старались считаться, но не всегда получалось.
Священник Алексий Уминский, настоятель храма Живоначальной Троицы в Хохлах, г. Москва, духовник Свято-Владимирского учебного центра, ведущий телепрограммы "Православная энциклопедия"Если человек участвует в Литургии, если мы говорим, что он одновременно ее сослужитель, то он пришел в храм не просто просить что-то лично для себя, но в этот момент стал Церковью, исполнил себя как член Тела Христова. И поэтому когда совершается Литургия, она обнимает собой каждого человека лично со всеми его нуждами, печалями и тугами. Веровать во святую апостольскую Церковь – значит верить, что она и все твое прошение, всю глубину твоей скорби, твоей радости, твоего горя, твоего благодарения принесла к престолу Божию.
Но люди, которые не видят в Церкви ее всеобъемлющего значения, потом приходят и просят – специально для меня послужите вот по этому конкретному поводу, хотя в самой Литургии уже заключено исполнение всех этих прошений. И в практику нашей Церкви давным-давно вошло служение после Литургии молебнов и панихид. Зачем? Подал ты записку или не подал, раз ты в Церкви стоишь, разве тебя Господь не видит? Разве Он не знает прежде твоего прошения все, что ты хочешь у Него попросить?
И поэтому служить после Литургии молебен просто бессмысленно. Происходит это только оттого, что часть людей, пришедших на службу в храм, участвует в Литургии, а часть – находится во время Литургии. Часть людей – отдается полностью соединению Церкви, а часть переживает немножечко иначе: они пришли, отстояли службу, а уже потом для них начинается самое главное, – сейчас будут просить о его личной конкретной просьбе, о его здоровье, о его путешествии, хотя все это в Литургию входит духовно, потому что приносится жертва, и Он, Спаситель мира, приносит жертву за всех и за вся.
Это так привычно стало, – заканчивается Литургия, священник выходит служить водосвятный молебен. Но вы себе представить не можете, как священнику внутренне тяжело и нелепо служить молебен после Литургии, когда все, что можно, у Бога испросили.
Тогда возникает вопрос: зачем существуют молебны, зачем существуют панихиды? А они существуют как внелитургическое действие. И сейчас нигде, ни в Греции, ни в Болгарии, мы не встретим совершение молебна после Литургии, и в России раньше такой практики не было. Священник приглашался в дом или в какое-то определенное место, и служился молебен по конкретному поводу с конкретными людьми. Например, молебен на ниспослание дождя.
Но если есть нужда молиться о ком-то особенно, например, о болящем, об этом должна молиться вся Церковь, все вместе, а не отдельно священник за отдельно взятого человека. Поэтому существует специальное прошение, которое при необходимости вставляется в сугубую ектению, – и о путешествующих, и о страждущих, и о болящих. И тогда о ком-нибудь одном или, может быть, о двух-трех людях, которые близки сердцу каждого в храме, будет молиться вся Церковь.
http://azbyka.ru/dictionary/12/moleben-all.shtml#nedopust
Нюся пишет:Не поняла: если есть правило Собора, то ПОЧЕМУ всяк священник по-своему решат?
А это ты спроси у священников.
Форум
