ФорумПоследние темы
» БЕСЕДКА (ОБО ВСЕМ)
автор Admin 02.10.23 23:12
» Рдейский монастырь, полнометражный фильм
автор termegon 16.06.23 0:39
» noname уходит
автор Admin 15.05.23 20:41
» Что является смыслом вашей жизни?
автор Admin 15.05.23 20:39
» Холдер, отзовись! (Перекличка выживших форумчан)
автор Admin 15.05.23 20:34
» Загадки в сказках.
автор Георгий Вигант 27.03.23 11:19
» Стихи нонейма
автор Георгий Вигант 25.03.23 7:11
» Считается ли грехом знакомство через интернет?
автор Георгий Вигант 24.03.23 10:09
» Русский Донбасс! Россия, вперёд!!!!
автор Монтгомери 28.01.23 19:52
» Прозрение. Украина
автор Монтгомери 27.11.22 14:23
» БЕСОГОН
автор Монтгомери 13.11.22 13:47
» РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ
автор Монтгомери 12.11.22 14:47
» Запад и нравственность
автор Монтгомери 10.11.22 18:54
» Осенние красоты Рдейского монастыря, видео
автор Монтгомери 08.11.22 6:20
» Вяжищский монастырь, фильм в 2х частях.
автор termegon 02.08.22 17:43
» Рдейский монастырь, фильм в шести частях.
автор termegon 21.07.22 14:59
автор Admin 02.10.23 23:12
» Рдейский монастырь, полнометражный фильм
автор termegon 16.06.23 0:39
» noname уходит
автор Admin 15.05.23 20:41
» Что является смыслом вашей жизни?
автор Admin 15.05.23 20:39
» Холдер, отзовись! (Перекличка выживших форумчан)
автор Admin 15.05.23 20:34
» Загадки в сказках.
автор Георгий Вигант 27.03.23 11:19
» Стихи нонейма
автор Георгий Вигант 25.03.23 7:11
» Считается ли грехом знакомство через интернет?
автор Георгий Вигант 24.03.23 10:09
» Русский Донбасс! Россия, вперёд!!!!
автор Монтгомери 28.01.23 19:52
» Прозрение. Украина
автор Монтгомери 27.11.22 14:23
» БЕСОГОН
автор Монтгомери 13.11.22 13:47
» РОЖДЕСТВЕНСКИЙ ПОСТ
автор Монтгомери 12.11.22 14:47
» Запад и нравственность
автор Монтгомери 10.11.22 18:54
» Осенние красоты Рдейского монастыря, видео
автор Монтгомери 08.11.22 6:20
» Вяжищский монастырь, фильм в 2х частях.
автор termegon 02.08.22 17:43
» Рдейский монастырь, фильм в шести частях.
автор termegon 21.07.22 14:59
Православный календарь
Свт. Феофан Затворник
Поиск
Помощь проекту
Стиль форума
Доп Кнопки
Ссылки на Библию
WM
БОКОВАЯ ПАНЕЛЬ
+2
proxogy
дядя Bова
Участников: 6
Мытарства
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство второе – лжи
Цикл «Путь всей земли». Беседа 4-я
О том, за какие грехи придется отвечать на втором мытарстве, как быть, если не можешь выполнить обет, зачем Всезнающий Господь идет смотреть на Вавилонскую башню, стоит ли стыдиться открывать священнику на исповеди свои грехи, легко ли жить, говоря всегда только правду, а также о том, как правильно исповедоваться и что недопустимо на исповеди, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Мы приблизились к другому мытарству, называемому мытарством лжи. Здесь человек отдает отчет за всякое лживое слово, а преимущественно за клятвопреступление, за напрасное призывание имени Господня, за ложные свидетельства, за неисполнение данных Богу обетов, за неискреннюю исповедь во грехах и за все тому подобное, когда человек прибегает ко лжи», – повествует блаженная Феодора о втором мытарстве.
Итак, грехи второго мытарства:
1) Лживые слова;
2) Клятвопреступление;
3) Произнесение имени Господа всуе;
4) Лжесвидетельства;
5) Неисполнение данных Богу обетов;
6) Утаивание грехов на исповеди.
- Продолжение:
- О лживых словах в Псалтири сказано: «Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь» (Пс. 7: 15). Мы видим, что ложь рождается от неприязни к ближнему, когда человек «чреват злобою» – то есть затаил неприязнь, но не решается на открытое выступление против неприятного ему человека.
О братьях Иосифа Прекрасного сказано: «И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно» (Быт. 37: 4). Эти слова: «и не могли говорить с ним дружелюбно» – сказаны в похвалу братьям, хотя ненавидеть брата – грех, но при этом они не лицемерили, и то, что было у них на сердце, было и на устах.
Другой пример – когда была изнасилована Дина, дочь Иакова. Насильник и его отец пришли ее сватать, соглашаясь на любые условия: «И отвечали сыновья Иакова (Симеон и Левий. – прот. О.С.) Сихему (насильнику Дины. – прот. О.С.) и Еммору, отцу его, с лукавством; а говорили так потому, что он обесчестил Дину, сестру их» (Быт. 34: 13). Они вправе были наказать насильника Сихема, потому что он нарушил закон, установленный еще праотцом Ноем. Но говорить с лукавством… Позже их действия обнаружили их неправоту, и умирающий Иаков произнес на них проклятие: «Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их… проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа» (Быт. 49: 5, 7).
О клятвах Господь Иисус Христос сказал: «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5: 33–37). Обычно поклясться в чем-то требуют от такого человека, у которого «да» может означать «нет» и наоборот. Господь хочет, чтобы христиане были людьми слова – «да будет слово ваше: да, да; нет, нет». А требовать с кого-то клятву означает заранее выражать ему недоверие, но если ему не доверяют, то где гарантия, что он не соврет и в клятве?
Произнесение имени Господа всуе – тяжелый грех, ибо сказано: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20: 7). То есть наказание не замедлит и обрушится на того, кто не святит имя Бога и относится к нему без должного трепета и благоговения.
Здесь иудеи впали в крайность: боясь нарушать заповедь об имени Господа, они совершенно прекратили его употреблять. Хотя в Книге Руфь мы встречаем «непроизносимое четырехбуквенное» имя в прямой речи персонажей этой пасторальной книги.
Сказано: «Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен» (Притч. 18: 11). То есть если мы призываем имя Господа в опасной для нас ситуации, то оно, как крепкая башня, оберегает нас. Но используя имена Бога не по их прямому назначению, мы совершаем страшный грех. Для христиан имя, которое как «крепкая башня», – это имя Иисуса Христа. О Его имени сказано: «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4: 12). «Молитва Господня» начинается словами: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое» (Мф. 6: 9).
Лжесвидетельство – это не просто ложь, но ложь, имеющая целью осудить, наказать человека за то, в чем его ложно обвиняют. По церковным канонам, то, в чем лжесвидетель обвиняет ближнего, и должно стать приговором для него (хотя формально он этого не совершал). Если ты реально видишь грех в человеке и хочешь помочь, поступи, как Господь Иисус Христос заповедал: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15–17). Без соблюдения подобного порядка обличения обличитель, если даже он прав, считается лжесвидетелем, и все, что подобает лжесвидетелю, ляжет на него.
Почему Бог сказал Аврааму о Содоме и Гоморре: «Сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю» (Быт. 18: 21)? Зачем сказано о Вавилонской башне: «И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие» (Быт. 11: 5)? Разве Вездесущему и Всезнающему надо сойти и посмотреть? Подобные антропоморфизмы даются в тексте Библии для того, чтобы и нас научить не верить ничему на слух, не принимать сплетни за истину, пока сам не убедишься в той или иной правоте, а тогда – действуй по схеме: Мф. 18: 15–17. И никак иначе.
Неисполнение данных Богу обетов, как правило, связано с тем, что человек или дал поспешный обет, или не испросил у Бога помощи для исполнения обета. Сказано: «Помолишься Ему, и Он услышит тебя, и ты исполнишь обеты твои» (Иов. 22: 27). Для лучшего исполнения обета рекомендуется давать его при верных свидетелях: «воздам обеты мои пред боящимися Его» (Пс. 21: 26). За нарушение обетов, по канонам, полагаются разного вида наказания, описанные в Книге Правил, или Кормчей. Здесь опять приемлем принцип «да будет слово ваше: да, да; нет, нет». Лучше жить благочестиво без обета, чем, давши обет, не исполнять его. Сказано: «А как вам кажется? У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел» (Мф. 21: 28–30).
«Авва Иоанн рассказал нам: “Пришлось мне быть в Фиваиде, в киновии аввы Аполлона. Там я видел молодого брата, у которого и отец по плоти был тоже инок. Этот юноша дал обет в течение всей жизни не пить ни воды, ни вина, смешанного с водой, ни какого-либо другого напитка. Он питался цикорием, бобами, вообще такими овощами, которые, служа пищей, могли бы в то же время утолять жажду. Послушание его состояло в том, чтобы сажать хлебы в печь. Так прошло три года, и юноша заболел. От этого недуга он отошел ко Господу. Во время болезни с ним сделался сильный жар, к тому же он страшно страдал от жажды. Все его уговаривали, чтобы он принял хотя бы немного вина с водой, но брат наотрез отказался. Тогда авва киновии послал за врачом, не сможет ли тот помочь страдальцу. Врач явился. Увидав брата в тяжком состоянии, врач долго убеждал его выпить немного вина с водой, но все было тщетно. Тогда врач обратился к авве со словами: “Принесите мне большое корыто”. Влив в него четыре ведра теплой воды, он заставил опустить в него больного до бедер и держать его в воде в течение часа. И святой старец уверял нас (он сам был там в то время), что, когда подняли юношу, в корыте осталось не больше одного ведра… Вот как жили великие подвижники, истощая себя ради Бога, чтобы наследовать вечное блаженство”»1.
Об утаивании грехов на исповеди. Есть люди, которые, идя на исповедь, проявляют ложный стыд перед священником и утаивают грехи. У таких людей есть серьезная опасность застрять на втором мытарстве. Подобный стыд на исповеди связан с тем, что когда человек начинает близко общаться со священником, то думает так: если он расскажет обо всех своих грехах, священник изменит к нему отношение в худшую сторону. На самом деле такую мысль нашептывает диавол. Все бывает как раз наоборот: священник, если чувствует, что исповедь не искренняя, может охладеть к этому человеку. А когда священник видит, что человек всецело ему доверяется, то проникается состраданием к человеку.
В 1-м послании Иоанна Богослова сказано: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1: 9–10). То есть если мы ничего не скрываем на исповеди, то будем прощены. Если же говорим, что не согрешили, то «представляемся Ему лживыми, и слова Его нет в нас». Если, придя на исповедь, мы занимаемся перед священником самолюбованием, скрываем свои грехи или ищем для них какое-то оправдание, то тут есть опасность, что мы точно застрянем на втором мытарстве.
Мытарство 2-е. Фрески Рыльского монастыря, Болгария. Фрагмент_____________________________________________________________________________
У православных людей на исповеди бывают две крайности. Одна крайность: батюшка спрашивает:
– Какие у тебя грехи?
А человек отвечает:
– Никаких нет.
Я иногда в таких случаях говорю:
– Если у вас нет грехов, вам стоит ходить в синагогу или мечеть. Там собираются люди, верящие, что своими собственными усилиями они могут выстроить отношения с Богом. А у нас собираются грешники, нуждающиеся в Посреднике. И этим Посредником является Иисус Христос. Все, что происходит в храме, – для грешников. На исповеди отпускаются грехи, снимается ответственность за грехи как за содеянные поступки. В Причастии попаляется склонность ко греху. Соборуем для того, чтобы «при помазании тела елеем призывалась на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные»2, – и даже те немощи, которые человек может не замечать в своей жизни (забытые грехи3): «и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 15). Рукополагаем, чтобы «немощное уврачевать и оскудевшее восполнить», – в общем, как реанимация. А если вы безгрешны, это место не для вас.
Другая крайность: человек на исповеди говорит:
– Грешен, батюшка, во всем!
Мой покойный духовник отец Димитрий Дудко научил меня, что следует делать в таких случаях. Я спрашиваю:
– Кого ты зарезал?
Человек смущается:
– Никого я не резал.
– А что ж ты сделал?
И начинается разговор, начинается исповедь.
Это диавол внушает человеку мысль, что от пастыря надо скрывать свои проблемы. Пастырь должен знать проблемы своих овец, иначе как он сможет им помочь? И те люди, которые лгут, особенно на исповеди, могут застрять на втором мытарстве.
Как пастырь, который служит уже достаточно большое количество лет, я могу сказать, что удивить на исповеди священника нельзя ничем. Я больше 25 лет в сане и мог убедиться, что священника на исповеди нельзя удивить. Все, что вы говорите, говорят такие же люди, которые стоят рядом с вами. В свое время праведный отец Иоанн Кронштадтский добился от Синода общей исповеди, потому что желающих исповедоваться у него было очень много. И это делали так: в Андреевском соборе в Кронштадте гасили свет, горели только две лампады: перед иконой Иисуса Христа на иконостасе и перед иконой Божией Матери на иконостасе. Начиналась исповедь. Один мужчина, который был на этой исповеди, описывает, как люди вокруг стали кричать. Какая-то женщина начала кричать, что она ребеночка своего вытравила в себе, мужчина кричал, что у него грех кровосмешения, кто-то еще что-то кричал. Первая мысль души, оказавшейся в таких условиях: вокруг меня ад. Но когда человек заглядывал сам в себя, он видел такие же грехи и тоже начинал их выкрикивать. Он тоже начинал кричать. Поэтому знайте, что ложный стыд на исповеди реально помешает пройти второе мытарство.
В Писании сказано, что «всякая неправда есть грех» (1 Ин. 5: 17). Поэтому, проявляя неправду в том или ином виде, мы создаем для себя проблему при прохождении второго мытарства.
Говорить правду трудно и даже сложно. Приведу пример из своей жизни. Я как-то решил один день не врать. Сказал себе: «С утра и до ночи я не буду врать». Это был ужасный день. Я с утра встаю, иду кушать. Во время обеда хозяйка поставила передо мной первое блюдо и вскоре спросила:
– Ну как супчик?
Я ответил:
– Не досолила.
Когда она принесла второе блюдо, спросила опять:
– Ну как, нравится?
Я сказал:
– У меня повышенная кислотность, а здесь, чувствую, есть то, что не надо бы мне: изжога будет.
Она говорит:
– Ладно, сам выбирай третье. Чай, компот, кефир?
Я говорю:
– Лучше кефир.
Она через минуту спрашивает:
– Кефир-то нормальный?
Я отвечаю:
– Немного прокис.
Хозяйка меня провожает, спрашивает:
– У тебя настроение плохое?
Я отвечаю:
– Просто ужасное.
– А что такое?
– Плохо спал, проблема со здоровьем, расстройство желудка…
Я уж не стал все рассказывать, пошел в храм на Ордынку. Хозяйка позвонила настоятелю храма отцу Борису Гузнякову (ныне покойному), сказала:
– С отцом Олегом что-то случилось, поговорите с ним.
Прихожу в храм, готовлюсь к службе. Отец настоятель заходит и спрашивает:
– Ну как дела? Как настроение?
Я говорю:
– Не очень хорошее.
Он спрашивает:
– А почему?
А он привык, что я всегда деликатно лгал: «Да все нормально, нет проблем». Я говорю:
– Спал плохо, расстройство желудка, накормили плохим супом; вот, решил не врать.
– Молебен сейчас будет, помолимся о твоем здравии. Люди придут, помолятся, ты радуйся, – говорит отец Борис. Я отвечаю, что радуюсь, но боюсь, как бы не пришел сектант Володя и не начал орать.
Когда я покидал храм, ко мне подошел собрат-священник отец Тимофей Гонтарь и спросил:
– Нет ли у тебя проблем? Может, надо деньгами помочь?
Я отвечаю:
– Надо, у меня мало денег.
Он спрашивает:
– Сколько дать?
Я говорю:
– Ну, рублей 50 (тогда это большая сумма была).
Приезжаю домой, а там уже собрались духовные чада.
– Батюшка, благословите! Мы группа поддержки, – говорят. – Вам угрожали по телефону?
– Кроме вас мне никто не звонит, – говорю.
– Мы вас не утомили своими звонками? – спрашивают.
– Ну, представьте себе: вы звоните в двенадцать, в час ночи… – отвечаю. – Конечно, утомили.
Они смотрят на меня круглыми глазами…
Словом, ни разу не солгав, я с трудом дожил до конца дня. И утром решил, что молчание – золото. Лучше лишний раз промолчать. Так оно правильней будет.
Преподобный Антоний Великий предупреждал: «Бегай лжи, иначе она отгонит от тебя страх Божий»4. Войдя в твои уши, ложь поселится там и станет для тебя препятствием в молитве, сделает тебя самоуверенным – мол, есть люди и хуже тебя – и «отгонит от тебя страх Божий».
Преподобный Ефрем Сирин наставляет: «Лживый ничего не говорит без клятвы и думает убедить многоглаголанием. Лжец много изобретателен и изворотлив»5. Но где многословие, там обман, а где еще и клятвы – здесь наговор и преступление. Затыкай уши и беги от такого лживого болтуна. И еще один важный совет преподобного Ефрема: «Диавол учит нас изворотливости в слове, чтобы, когда допрашивают, не высказать нам вины своей и чтобы, сделав грех, извернуться и оправдать себя»6. Если грешник ищет оправдания во лжи, то его друг – диавол. Сказано: «Ваш отец диавол… Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8: 44).
Закон Божий учит, что любой грех – это грех против Бога: «Скажи сынам Израилевым: если мужчина или женщина сделает какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили» (Числ. 5: 6–7). Поэтому в исповеди важны три аспекта: 1. признать, что любой грех совершается против Бога; 2. возместить по возможности нанесенный ближнему ущерб; 3. открыто и без утайки исповедоваться (назвать свои грехи вслух).
Особенно важно исповедоваться перед Причастием, дабы жертвенная Кровь Сына Божия очистила нас. Сказано: «Если он виновен в чем-нибудь из сих, и исповедается, в чем он согрешил, то пусть принесет Господу за грех свой, которым он согрешил, жертву повинности…» (Лев. 5: 5–6). Для нас, христиан, одна Жертва – это Кровь Христа. Очень хороший пример возмещения ущерба (плод покаяния) являет нам кающийся Закхей: «Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк. 19: 8). Раскаяние должно быть искренним, сказано: «Слышу… плачущего: “Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Господь Бог мой. Когда я был обращен, я каялся, и когда был вразумлен, бил себя по бедрам; я был постыжен, я был смущен, потому что нес бесславие юности моей”» (Иер. 31: 18–19). Такое искреннее покаяние, со стыдом и глубоким сожалением, принесет утешение и помилование от Господа. Сказано: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28: 3). Действуя таким образом в земной жизни, мы легко и быстро пройдем мытарства.
В слове о блаженной Феодоре о духах второго мытарства написано следующее:
«Духи в этом мытарстве свирепы и жестоки и особенно сильно испытывают проходящих через это мытарство. Когда они остановили нас, то начали со всеми подробностями спрашивать меня, и я была уличена в том, что два раза солгала когда-то в самых малых вещах, так что не ставила того себе во грех, а также в том, что один раз из-за стыда не всю правду сказала на исповеди своему духовному отцу. Уличив меня во лжи, духи пришли в большую радость и уже хотели похитить меня из рук Ангелов, но они, для покрытия найденных грехов, указали на мои добрые дела, а недостающее пополнили добрыми делами отца моего преподобного Василия и тем выкупили из этого мытарства, и мы беспрепятственно пошли выше».
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство третье – осуждения и клеветы
О том, за какие грехи придется отвечать на третьем мытарстве, почему осуждение – страшное преступление, каков апостольский взгляд на светский суд, где и как разбирать тяжбы между православными и как относиться к чужим грехам, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Мытарство, к которому мы пришли потом, называется мытарством осуждения и клеветы. Здесь, когда остановили нас, я увидела, как тяжко грешит тот, кто осуждает своего ближнего, и как много зла, когда один клевещет на другого, бесславит его, бранит, когда ругается и смеется над чужими грехами, не обращая внимания на свои собственные. Грозные духи испытывают грешных в этом за то, что они предвосхищают сан Христов и делаются судиями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения. В этом мытарстве я, по благодати Божией, не во многом оказалась грешна, потому что во всю жизнь свою остерегалась, чтобы кого-нибудь не осудить, не наклеветать на кого, не насмехалась ни над кем, никого не бранила; иногда только, слушая, как другие осуждали ближних, клеветали на них или смеялись над ними, в мыслях я отчасти с ними соглашалась и, по неосторожности, к их речам прибавляла немного от себя, но, одумавшись, тотчас удерживалась. Но и это испытывавшие меня духи поставили мне во грех, и только заслугами преподобного Василия святые ангелы освободили меня из этого мытарства, и мы пошли выше», – повествует блаженная Феодора о третьем мытарстве.
Грехи этого мытарства:
1) Осуждение;
2) Клевета;
3) Бесславить другого человека;
4) Смеяться над чужими грехами,
5) Предвосхищать Суд Христов.
О том, за какие грехи придется отвечать на третьем мытарстве, почему осуждение – страшное преступление, каков апостольский взгляд на светский суд, где и как разбирать тяжбы между православными и как относиться к чужим грехам, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Мытарство, к которому мы пришли потом, называется мытарством осуждения и клеветы. Здесь, когда остановили нас, я увидела, как тяжко грешит тот, кто осуждает своего ближнего, и как много зла, когда один клевещет на другого, бесславит его, бранит, когда ругается и смеется над чужими грехами, не обращая внимания на свои собственные. Грозные духи испытывают грешных в этом за то, что они предвосхищают сан Христов и делаются судиями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения. В этом мытарстве я, по благодати Божией, не во многом оказалась грешна, потому что во всю жизнь свою остерегалась, чтобы кого-нибудь не осудить, не наклеветать на кого, не насмехалась ни над кем, никого не бранила; иногда только, слушая, как другие осуждали ближних, клеветали на них или смеялись над ними, в мыслях я отчасти с ними соглашалась и, по неосторожности, к их речам прибавляла немного от себя, но, одумавшись, тотчас удерживалась. Но и это испытывавшие меня духи поставили мне во грех, и только заслугами преподобного Василия святые ангелы освободили меня из этого мытарства, и мы пошли выше», – повествует блаженная Феодора о третьем мытарстве.
Грехи этого мытарства:
1) Осуждение;
2) Клевета;
3) Бесславить другого человека;
4) Смеяться над чужими грехами,
5) Предвосхищать Суд Христов.
- Продолжение:
- Предвосхищать Суд Христов – страшное преступление! Слова: «Грозные духи испытывают грешных в этом за то, что они предвосхищают сан Христов и делаются судиями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения» – показывают нам возмущение бесов, о которых известно, что «бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19), а также что один человек начинает судить другого, хотя истинный Суд принадлежит Христу. Обвинение этого мытарства более чем законное, никто не имеет право предвосхищать Суд Христов. Сказано: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”» (Иуд. 1, 9). Если даже Архангел Михаил в споре с диаволом не произнес на него суда словами «да запретит тебе Господь» и предоставил место Суду Христову, то как же люди могут позволять себе осуждать других, «когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения»?! О чем и сказано: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф. 7, 3).
Итак, мы выяснили, что верующий, сам будучи грешником, не имеет права никого осуждать прежде Суда Христова. Суд принадлежит только Христу, Сам Отец Небесный поручил Ему эту миссию: «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5, 22); и еще: «И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (Откр. 19, 11). То есть, чтобы судить, надо быть верным и истинным, и кто способен на такое?
Не имеет права христианин осуждать и то, что, как ему кажется, достоверно известно и подлежит порицанию. Сказано: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4, 5).
Не рекомендуется христианину судиться с христианином, если дело можно уладить полюбовно в церковном суде или вообще не прибегая к суду. Апостол Павел писал: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? Но брат с братом судится, и притом перед неверными. И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения?» (1 Кор. 6, 1–7).
Как известно, и братья по вере не всегда способны договориться о мире при посредстве духовных наставников, тогда необходимо и светским судом не пренебречь. Но подобное не может не быть нам в укоризну, о чем здесь и рассуждает апостол Павел.
В Православной Толковой Библии предлагается и следующий комментарий на вышеприведенный текст: «В судьи назначались в Римской империи люди, исповедовавшие государственную религию, то есть язычники. Хотя эти судьи судили по всем обычаям римского права, тем не менее апостол Павел называет их нечестивыми – правильнее: неправедными (греч. άδιχα), потому что они на самом деле не знали высшей – Христовой – правды. Он считает для христианина единственно подходящим суд, состоящий из христиан, следовательно, суд не официальный, а просто посреднический, когда за решением спора люди обращаются к какому-нибудь уважаемому человеку из своей среды. Христиане называются святыми не как отдельные личности, а как члены святой Церкви Христовой: у таких есть понимание высших задач жизни и правильных человеческих отношений. Коринфяне обращались к языческим судьям, вероятно, по старой привычке и потому, что были уверены, что римский судья лучше разберет их дело. Апостол же не хочет, чтобы в христианскую жизнь вносились, путем судебных приговоров, начала, чуждые христианству (например при разборах дел между господами и рабами). Это, однако, не мешало апостолу Павлу требовать, чтобы христиане подчинялись языческих властям и, следовательно, также судьям тогда, когда они со своей стороны предъявляли христианам известные требования как к членам государства (см.: Рим. 13, 1–3)».
Как известно из Книги Деяний, апостол Павел «потребовал суда у кесаря. Посему и решился правитель (иудей. – прот. О.С.) послать его к кесарю (то есть к императору Рима. – прот. О.С.)» (Деян. 26, 32). Так и в нашем случае мы имеем право защищать себя в суде, церковном или светском, подавать на суд и требовать по отношению к нам исполнения наших гражданских прав. Сказано: «Но когда растянули его ремнями, Павел сказал стоявшему сотнику: разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда? Услышав это, сотник подошел и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек – Римский гражданин. Тогда тысяченачальник, подойдя к нему, сказал: скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его. А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его» (Деян. 22, 25–29).
Клеветать на другого человека, бесславить другого человека и смеяться над чужими грехами – это недостойно имени христианина, о подобных вещах апостол Павел говорил: «А блуд (то есть и словесный. – прот. О.С.) и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5, 3).
Смеяться над чужими грехами – этот грех прямо уподобляет человека бесам. В «Житии святого отца нашего Нифонта, епископа Кипрского» говорится о скорби Ангела, потерявшего душу, и радости бесов, отнявших ее: «Ангел же Хранитель его шел вдали и горько плакал, а бесы радовались»[1]. Так, например, истолковывая слова из Евангелия от Матфея «Блаженны плачущие», святитель Феофилакт Болгарский предложил следующее истолкование: «Плачущие, то есть о грехах… притом не о своих только грехах, но и о грехах ближних»[2]. Такой плач уподобляет человека ангелу.
«Брат спросил отца: “Как диавол искушает святых?” Старец отвечал: “В горе Синайской жил один отец, по имени Никон. И вот некто пришел в хижину фаранита, застал его дочь одну и спал с ней. Потом он научил ее: "Скажи, что отшельник, авва Никон, сделал это с тобой". Когда отец узнал о случившемся, то взял меч и пошел к старцу. Как только он постучал, старец вышел. Но только фаранит поднял меч, чтобы умертвить старца, рука его сделалась сухой. Фаранит пошел и рассказал о том пресвитерам. Они послали за старцем. Старец пришел. Они избили его и хотели выгнать, но он начал просить: "Бога ради оставьте меня здесь, чтобы мне покаяться". Пресвитеры отлучили его на три года и повелели, чтобы никто не ходил к нему. Старец три года провел в покаянии, ходил каждый воскресный день каяться в церковь и упрашивал всех: "Помолитесь обо мне". Наконец злой дух начал мучить того, который сложил вину на отшельника. Он признался в церкви: "Я совершил грех и научил оклеветать раба Божия". Тогда весь народ пошел и пал перед старцем: "Прости нас, авва!" Старец сказал им: "Простить прощу вас, но жить с вами больше не хочу. Среди вас не нашлось никого, кто бы имел столько рассудительности, чтобы сжалиться надо мной". Таким образом, авва Никон удалился”. Старец сказал брату: “Видишь, как диавол искушает святых?”»
Преподобный Исаия Отшельник учил: «Кто истинно приносит покаяние, тот не занимается осуждением ближнего, а только оплакивает грехи свои»[4]. Тот, кто ищет прощения, прощает и сам. Мы все нуждаемся в прощении, а это и значит, что должны прощать, о чем и молимся: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6, 12). Мера того, как мы относимся к другим, может оказаться мерою того, как Бог отнесется к нам. Сказано в одной из притч: «Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18, 32–35).
Святитель Иоанн Златоуст учил: «Те, которые разбирают чужие грехи, нисколько не заботятся о своих собственных»[5]. Собственно говоря, на чужие грехи обращают внимание, чтобы не видеть своих собственных, стараясь их не замечать. Но, как правило, замечая и говоря о чужих грехах, говорящий рассказывает о своих собственных. А если судит человека за грех, который сам не делал, отцы говорят, что Бог попустит таковому впасть именно в этот грех. Мы не раз говорили об этом. Преподобный Иоанн Лествичник так и учит: «За какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами, и иначе не бывает»[6].
[1] См.: Димитрий Ростовский, святитель. Жития святых. Т. 4. Декабря 23-е.
[2] См.: Феофилакт, архиепископ Болгарский, блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея 5, 4 // Феофилакт, архиепископ Болгарский, блаженный. Святое Евангелие с толкованием. М., 2002.
[3] См.: Отечник проповедника, 310; Древний патерик, или Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов.
[4] Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 369.
[5] Там же.
[6] Там же. С. 370.
http://www.pravoslavie.ru/96443.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство четвертое – чревоугодия
О чревоугодии и пьянстве – грехах четвертого мытарства, о том, как поступать, если ближайшие родственники любят устраивать «праздники желудку», чей пример поможет укрепиться в воздержании, и о молитвах Божией Матери рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Продолжая путь, мы достигли нового мытарства, которое называется мытарством чревоугодия. Навстречу нам выбежали скверные духи, радуясь, что к ним идет новая жертва. Внешний вид этих духов был безобразен: они изображали собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерзких пьяниц; несли блюда и чаши с яствами и разным питьем. Пища и питье по виду тоже были гнусны, походили на смердящий гной и блевотину. Духи этого мытарства казались пресыщенными и пьяными, они скакали с музыкой в руках и делали все, что обыкновенно делают пирующие, и ругались над душами грешных, приводимыми ими к мытарству», – повествует блаженная Феодора.
Грехи этого мытарства:
1) Чревоугодие;
2) Пьянство.
http://www.pravoslavie.ru/96631.html
О чревоугодии и пьянстве – грехах четвертого мытарства, о том, как поступать, если ближайшие родственники любят устраивать «праздники желудку», чей пример поможет укрепиться в воздержании, и о молитвах Божией Матери рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Продолжая путь, мы достигли нового мытарства, которое называется мытарством чревоугодия. Навстречу нам выбежали скверные духи, радуясь, что к ним идет новая жертва. Внешний вид этих духов был безобразен: они изображали собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерзких пьяниц; несли блюда и чаши с яствами и разным питьем. Пища и питье по виду тоже были гнусны, походили на смердящий гной и блевотину. Духи этого мытарства казались пресыщенными и пьяными, они скакали с музыкой в руках и делали все, что обыкновенно делают пирующие, и ругались над душами грешных, приводимыми ими к мытарству», – повествует блаженная Феодора.
Грехи этого мытарства:
1) Чревоугодие;
2) Пьянство.
- Продолжение:
- Чревоугодие и пьянство
Блаженная Феодора описывает, что, когда ее душа оказалась на этом мытарстве, бесы там были все пьяные: «Внешний вид этих духов был безобразен: они изображали собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерзких пьяниц». Человек на мытарствах видит свои грехи в некоем воплощении. Конечно, ужасно увидеть свой грех со стороны. Если мы находимся в состоянии нераскаянного греха, мы можем в зеркале заметить, как меняется наше лицо: оно становится более мрачным; и в зеркале мы можем заметить, как наполняется наше лицо внутренним светом после Исповеди или Причастия.
Иногда мы смотрим на наших ближних и чувствуем, что у них что-то не так, что есть какая-то проблема, – произошло изменение в их внешности.
Как известно, грех воняет.
Один знакомый мне молодой отец рассказывал о своем двухгодовалом сынишке:
– От него всегда пахнет какими-то конфетами, ирисками, хотя ни мать, ни я ничего такого ему не давали.
– Чистая душа, – отвечаю я.
Блаженная Феодора описывает: «Пища и питье по виду тоже были гнусны, походили на смердящий гной и блевотину». Четвертое мытарство – это запах алкоголя, рвоты и испражнений. Ее душа все это запечатлела.
Эта проблема – чревоугодия и пьянства – касается подавляющего большинства мирян. Каждый государственный, семейный и даже церковный праздник превращается в повод для чревоугодия и пьянства. А ведь слово Божие учит: «Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6, 10). И прежде всего мы, духовенство, должны решительно отказаться от этой пагубной привычки чревоугодия.
Апостол Павел говорил о мясной пище: «И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 13). Библия не запрещает употребление мясной пищи и вина. Но по причине соблазнов среди верующих апостол отказывается от мяса. А если говорить о спиртном, о пьянстве, то известно и очевидно, что вся Россия соблазнилась, «преткнулась» на этом грехе. Библия же категорично относится к проблеме пьянства (алкоголизма). Ветхий Завет дает одинаково негативную оценку как употребляющим спиртное, так и его изготовителям: «Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток» (Ис. 5, 22). Новозаветное отношение к пьянству тоже достаточно категорично. Сказано: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (Рим. 13, 13); и еще: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею… с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5, 11).
Собственно, противоположностью пьянства является правильное прославление Бога (Православие): «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5, 18–19). Сын Божий учил, что пьянство отягощает наше сердце и подвергает опасности душу: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Лк. 21, 34).
Из всего вышеизложенного мы должны сделать единственно возможный правильный вывод: пьянство и христианство – понятия несовместимые. «Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фес. 5, 7).
Но как научиться умеренности в пище, трезвому образу жизни в том порой строптивом окружении, в котором мы живем, работаем и существуем? Как поститься среди общего непощения, когда и дома, где мы живем, и на работе все едят скоромное? Сказано: «Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19); и еще: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5).
«Во дни Навуходоносора произошло пленение Израильского народа, и тысячи евреев оказались в плену, среди язычников. Вавилонская империя была огромной и мощной. Это было государство, где в течение долгих веков поклонялись многим богам. Формируясь тысячелетиями в Междуречье, эти культы ко дням Навуходоносора достигли своего апогея, полноты своего развития. Среди пленников, уведенных из земли Израильской, были четыре мальчика: Даниил, Анания, Мисаил и Азария – верующие, благочестивые отроки. В связи с тем, что их наружность была очень привлекательна (это были красивые отроки, крепкие и сильные), царь Навуходоносор берет их к себе во дворец, чтобы здесь они росли, получали образование, воспитание и затем стали бы его слугами…
Царь дает приказ отобрать не просто отроков, не просто “красивых видом”, не просто “понятливых для всякой науки, и разумеющих науки”, но таких, чтобы они были “рода царского и княжеского” (Дан. 1, 3–4), чтобы у них было славное происхождение, чтобы потом превратить их в халдеев, в “жителей Вавилона”, которые смогли бы представлять интересы язычников среди самих израильтян. Но для того, чтобы использовать сих отроков в своих далеко идущих интересах, вавилоняне решили перевоспитать, переделать и изменить их…
И вот что мы видим: сих четырех мальчиков поместили между другими отроками и юношами, которых воспитывали при дворце царя Навуходоносора. В этом дворце о царских отроках очень заботились: их одевали в красивые одежды, кормили, им давали самые изысканные кушанья, вина, все делали для того, чтобы они были здоровыми, крепкими и красивыми, получили блестящее воспитание. Но с отроками израильскими возникла очень серьезная проблема – они отказались вкушать пищу с царского стола, которую язычники пытались им навязать вопреки Закону Господню: “Сущий в них Дух Христов… Он предвозвещал” (1 Пет. 1, 11) – им, ветхозаветным людям, – что “сей же род изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17, 21). И они старались не иметь общей трапезы с язычниками, так как общее застолье заканчивается для многих общими грехами и пьяным беснованием, а воздержание в пище – мать всех добродетелей. Пророк Осия говорит о нечестивых застольях: “Будут есть, и не насытятся; будут блудить, и не размножатся; ибо оставили служение Господу. Блуд, вино и напитки завладели сердцем их” (Ос. 4, 10–11). Но язычники пытались как-то объяснить, обосновать, почему отрокам надо есть царскую пищу, которой те боялись оскверниться, пить вино; они говорили: ведь иначе юноши будут худые, лица их будут тощими, они будут некрасивые, нездоровые, будут плохо учиться. Мир всегда находит оправдания для своих грехов, находит потому, что ищет их, а ищет – потому, что “люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы” (Ин. 3, 19).
Застолья для многих людей являются смыслом их жизни. Стол, наполненный яствами, на котором дымится мясо, пахнут свежестью салаты и пенится вино, радует глаз всей веселой компании, собравшейся на пиршество. Но всякий раз, когда нас приглашают на такой “праздник живота”, мы должны спрашивать себя: зачем и для чего мне садиться за этот стол? Что больше всего привлекает меня здесь?
Никогда не надо бояться говорить слово “НЕТ”. Святые отроки Даниил, Анания, Мисаил и Азария не боялись говорить это слово. Многие, особенно молодые, христиане из чувства ложной скромности не решаются ответить отказом в частности тем, к кому юным верующим и подходить неприлично. Мы должны понять, что наш мир разделен на своих и чужих, и хотим мы или не хотим этого замечать, но это именно так. Святые отроки, о которых мы читаем в Книге Даниила, не просто понимали это, но жили этим…
Святитель Иоанн Златоуст учил: “Да будем все едино тело, да будем все братия. Ибо доколе это разделяет нас, дотоле и отец, и сын, и брат, и кто бы то ни был – для нас еще не истинный сродник наш, так как он отделен от сродства горнего. Да и какая польза быть соединенным родством бренным, когда мы не соединены сродством духовным? Какая прибыль от близости на земле, когда мы чужды друг друга на небесах?”[1]…
И тогда Даниил обратился с предложением к Амелсару, которого начальник евнухов приставил к отрокам: “Сделай опыт над рабами твоими в течение десяти дней: пусть дают нам в пищу овощи и воду для питья, и потом пусть явятся перед тобою лица наши и лица тех отроков, которые питаются царскою пищею, – и затем поступай с рабами твоими, как увидишь” (Дан. 1, 12–13).
Отрок Даниил был очень разумен: он понимал, что если во славу Божию, во исполнение заповедей Господних люди воздерживаются от какой-нибудь пищи, то Господь позаботится о здоровье этих людей. И Даниил предлагает евнуху: разреши нам десять дней не есть ваше мясо – мы не будем вкушать запретное; разреши, в течение десяти дней мы будем есть только овощи и пить только воду, а потом приведи нас, посмотри на наши лица и на лица тех, кто объедается мясом, сравни – и ты увидишь, какая разница между нами. И евнух послушался их в этом и испытывал отроков десять дней. “По истечении же десяти дней лица их (тех, кто постился. – прот. О.С.) оказались красивее, и телом они были полнее всех тех отроков, которые питались царскими яствами. Тогда Амелсар брал их кушанье и вино для питья и давал им овощи” (Дан. 1, 15–16). Так Господь постыдил этого евнуха и показал ему, что если люди что-то делают ради Бога, то Бог их не оставляет»[2].
Правила святых Апостол по данному вопросу не оставляют сомнения – Церковь решительно противостоит этому пороку: «Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен» (Правило 42-е); «Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне» (Правило 43-е). Необходимо именно «престать» (перестать) предаваться этому болезненному пороку. О связи пьянства с другими пороками писал святитель Тихон Задонский: «От страсти бывает пьянство в том, кто сердце свое имеет страстями наполненное: всегда пьян есть, кто злобу на ближнего, кто сердце скверных похотей, сребролюбия и прочих наполненное всегда имеет. От сего пьянства истрезвится, кто, оставив страсть, покается»[3]. В Православии чревоугодие считается одним из семи смертных грехов.
Святитель Василий Великий писал, предупреждая об опасности греха чревоугодия: «Если будешь владеть чревом, то станешь обитать в Раю, а если не овладеешь им, то сделаешься добычей смерти»[4].
Чревоугодие не существует без сопутствующих грехов, таких как пьянство, жадность, леность, сластолюбие и блуд. И любой грех имеет свою «иерархию», зная которую человек может успешнее вести борьбу с тем или иным пороком. Выстроим правильную стратегию борьбы с названными грехами. Что и чему мы можем противопоставить?
Чревоугодию – пост;
пьянству – трезвение;
жадности – благотворительность;
лености – труд;
сластолюбию – неприхотливость;
блуду – бракосочетание либо обет безбрачия (монашество).
Святитель Иоанн Златоуст учит: «Чревоугодие делает ум тупым, душу – плотскою, оно ослепляет и не позволяет видеть»[5]. Действительно, многоядение не способствует умственной и духовной деятельности, но, расслабляя тело, делает его открытым для каких угодно страстей. Что и подтверждает авва Фалассий: «За чревоугодием следует блуд»[6]. Имеется в виду не только плотской, но и блуд ума. Неслучайно кришнаиты и харизматики в формате «Альфа-курс», прежде чем начать обработку новичков, сначала обильно их кормят. Похоже, что, когда работает желудок, разум отдыхает.
Оканчивая описание четвертого мытарства, блаженная Феодора поведала следующее: «Указали мне и на то, когда в воскресные дни случалось мне выпить прежде святой Литургии, и многое тому подобное указывали они мне из моих грехов по чревоугодию и радовались, уже считая меня в своей власти, и намеревались отвести меня на дно ада; я же, видя себя обличенной и не имея ничего сказать против них, трепетала. Но святые Ангелы, заимствовав из сокровищницы преподобного Василия добрые дела его, покрыли мои грехи и изъяли из власти тех лукавых духов. Видя это, они подняли крик: “Горе нам! Пропали наши труды! Исчезла наша надежда!” – и начали пускать по воздуху свертки, где были написаны мои грехи; я же была рада, и затем мы беспрепятственно пошли оттуда. Во время пути к следующему мытарству святые Ангелы вели между собою беседу. Они говорили: “Поистине великую помощь получает эта душа от угодника Божия Василия: если бы его молитвы не помогали ей, большую нужду пришлось бы ей испытать, проходя воздушные мытарства”».Значение молитв Божией Матери в прохождении мытарств
В окончании четвертого мытарства мы находим слова Ангелов об угоднике Божием Василии Новом; ангелы говорили, рассуждая между собой: «Поистине великую помощь получает эта душа от угодника Божия Василия: если бы его молитвы не помогали ей, большую нужду пришлось бы ей испытать, проходя воздушные мытарства». Здесь мы и отметим особо заступничество святых в целом, а сугубо – заступничество Божией Матери, Которая в «Акафисте Пресвятой Богородице», в икосе 2, прославляется словами: «Радуйся, лествице Небесная, Еюже сниде Бог; радуйся, мосте, преводяй сущих от земли на Небо. Радуйся, Ангелов многословущее чудо; радуйся, бесов многоплачевное посрамление».
«Однажды, по своему обыкновению, преподобный Елеазар совершал в келлии краткую Иисусову молитву и полагал поклоны, а потом стал читать молитву к Пресвятой Богородице: “Пресвятая Госпожа, Владычице Богородице, спаси меня, грешного!” И вот внезапно является перед ним Пресвятая Богородица в сиянии небесной славы, имея три светлые звезды – одну на голове и две на плечах. Царица Небесная произнесла: “Елеазар, не переставай призывать Меня в своих молитвах, и Я буду помогать тебе до исхода твоей души”»[7].
Божия Матерь в акафисте называется способницей преодоления воздушных мытарств словами: «лествице Небесная, Еюже сниде Бог». Очевидно, что способствовавшая сошествию Бога на землю («Еюже сниде Бог») может и нам помочь взойти на Небеса. Она – «мосте, преводяй сущих от земли на Небо» – заботится о нас не только в этой, земной жизни, но «et in hora mortis nostrae» («и в час смерти нашей»)[8].
[1] Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова. Беседа 25. 3 // Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Творения. Т. 8, кн. 1. Изд. СПбДА, 1902. С. 165.
[2] См.: Олег Стеняев, протоиерей. Беседы на Книгу святого пророка Божия Даниила. М., 2001.
[3] Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Загорск, 1981. С. 780.
[4] Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 661.
[5] Там же.
[6] Там же.
[7] См.: Отечник проповедника, 87; Соловецкий патерик.
[8] Слова из древнего латинского молитвенного обращения к Матери Божией: «Sancta Maria, Mater Dei, ora pro nobis peccatoribus, nunc et in hora mortis nostrae. Amen». – «Святая Мария, Матерь Божия, молись о нас, грешных, ныне и в час смерти нашей. Аминь».
http://www.pravoslavie.ru/96631.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство пятое – лености
Протоиерей Олег Стеняев
О том, за что придется отвечать на пятом мытарстве, зачем всегда помнить о «сейчас» и «теперь», какие грехи вопиют к Богу и как связана леность с гордостью и иными грехами, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Беседуя таким образом, мы дошли до мытарства, называемого мытарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие сами ничего делать или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной Литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть», – свидетельствует блаженная Феодора.
Грехи этого мытарства:
1. Леность;
2. Жить от чужого труда (тунеядство);
3. Брать плату за невыполненную работу;
4. Лениться ходить в храм;
5. Лениться читать слово Божие. Отказ, небрежение о собственном спасении и спасении других людей.
Самый страшный бес – это бес-хронофаг, пожирающий наше время. Мы можем часами сидеть у телевизора и переключать с канала на канал. Можно сидеть у компьютера и скачивать фильмы, которые так и не посмотрим, или скачивать книги, которые не будем читать. Все это делает бес, пожирающий время. Проходят секунды, минуты, часы и дни, месяцы и годы, но безделье, бездельные дни не покидают нас.
- Продолжение:
- Леность – это и означает, что бес, пожирающий время, завладел нами. Ведь мы существуем во времени, и он хочет, чтобы его у нас не осталось для чтения Библии, посещения храма, покаяния, молитвы и спасения. Сказано: «Прошла жатва, кончилось лето, а мы не спасены» (Иер. 8, 20). Мы ищем для себя удобного времени, даже для спасения, не понимая, что «время уже коротко» (1 Кор. 7, 29) и, возможно, его у нас не осталось. Нельзя откладывать время своего спасения на завтра или послезавтра, «ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2 Кор. 6, 2). То есть благоприятное время – это «теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения», ибо завтра может и не наступить. Сын Божий учит нас: «довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6, 34). Подумай о себе сегодня и сейчас, не поленись. Может, сейчас для этого тебе надо прервать это чтение и обратиться с молитвой к Богу.
«Итак, доколе есть время» (Гал. 6, 10), будем искать Его, а Бог недалеко от нас и готов в это время, «время долготерпения Божия» (Рим. 3, 26), выслушать и принять нас. А что такое «время долготерпения Божия»? Это время, пока Он еще ждет нашего обращения, еще наше время не вышло. Ты спросишь: а ждет ли Он меня? Выслушай ответ на этот вопрос, это слова Самого Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). И если сейчас и «теперь день спасения», то для чего, как не для показания «правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим. 3, 26). Но бес-хронофаг (пожиратель времени) хочет лишить нас всего этого «в настоящее время». Значит, надо бежать от лености, ибо, отняв время сегодня, он отнимет его у нас и завтра, и послезавтра. Сказано нам: «со страхом проводите время странствования» (1 Пет. 1, 17), «чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Пет. 4, 2). «Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13, 11). То есть надо жить, «зная время», о чем и учит нас премудрый Екклесиаст: «время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий» (Еккл. 3, 5).
Леность не приходит одна, с ней приходит и стремление жить от чужого труда и брать плату за невыполненную работу. Это и означает «жить… по человеческим похотям, но» не «по воле Божией» (1 Пет. 4, 2).
Эти люди, живущие в лености, кормясь от чужого труда, хотя и представляют свою деятельность полезной для общества, но берут плату явно за невыполненную работу. К ним применимы слова из Писания: «Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания» (Иак. 5, 4–5). И еще: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле. В уши мои сказал Господь Саваоф: многочисленные домы эти будут пусты, большие и красивые – без жителей» (Ис. 5, 8–9). Несправедливо нажитый капитал принесет проклятие от Бога и породит гнев народа.
Все люди, ленивые и охочие до чужого, рискуют застрять на данном мытарстве. Причем об удержании платы говорится как о грехе, вопиющем к Богу: «плата, удержанная вами у работников… вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Ис. 5, 8). В Библии, кроме указанного случая, только три греха вопиют к Богу. Это умышленное убийство: «И сказал [Господь]: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4, 10); содомский грех: «И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма» (Быт. 18, 20); угнетение бедных, вдов и сирот: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их» (Исх. 22, 22–23).
Блаженный Августин писал о том, что настоящий ад начинается у богатых (тех, которые привязались к богатству, и оно затмило им Бога) уже в этой жизни: «Ведь тебе говорит Закон, например: “Не произноси ложного свидетельства”. Если ты знаешь истинное свидетельство, имеешь свет разума. Если же, побежденный жаждой грязной прибыли, ты в душе решишь сказать ложное свидетельство, то без Христа тебя уже начнет швырять буря. Тебя будут бросать волны собственной жадности, ты будешь обуреваем своими желаниями и можешь утонуть, ибо рядом не будет Христа»1.
Преподобный Исаия Отшельник учил: «Леностью питается своеволие, рождается гордость и презрение своей обязанности»2. Тунеядец ищет легких путей в жизни, поэтому готов пойти на любое плутовство. Став богатым, он презирает всех бедных как неудачников и лентяев – так ему легче заглушить свою совесть. От сего презрения в нем и рождается гордость. Он считает себя никому не должным, но во всех хочет видеть обязанных ему. Слова «презрение своей обязанности» указывают на то, что он не считает, что Бог ему что-либо послал, чтобы он позаботился о других. Если таковой и делает что для других, то это его «милосердие» есть попытка подачками заставить к нему относиться лучше, чем он есть на самом деле.
Преподобный Исаия Отшельник учил также: «Не люби лености, чтобы не пожалеть, когда достигнешь воскресения праведных»3. Леность в данном мытарстве объединена с неоплаченным трудом и жизнью за счет других. Таковой в День суда узнает, что его богатство не принесло ему спасения, «ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк. 18, 25). Воскресшие праведники поведают ему «слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: “блаженнее давать, нежели принимать”» (Деян. 20, 35).
Преподобный Нил Синайский говаривал: «Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести»4. Эти слова правильнее отнести к тем, которые сами стали виновниками своей нищеты. Сказано: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник. [Если же будешь не ленив, то, как источник, придет жатва твоя; скудость же далеко убежит от тебя.]» (Притч. 6, 10–11).
И все же более пострадают те ленивцы, которые ленились ходить в храм и читать дома Священное Писание (Библию). Пророк Давид всегда радовался, слыша призыв пойти в Дом Божий. Читаем: «Возрадовался я, когда сказали мне: “пойдем в дом Господень”» (Пс. 121: 1).
Ничто так, как участие в общественном богослужении, не уподобляет человека ангелам, которые единодушно и единогласно прославляют Господа Бога в Его Небесном Царствии.
А чтение Библии есть истинный источник веры, как и написано: «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10: 17). Как известно, боговидец Моисей наставлял своего преемника Иисуса Навина словами: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Нав. 1: 8). Так и апостол Павел поучал юного Тимофея: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4: 16); и еще: «Доколе не приду, занимайся чтением… учением» (1 Тим. 4: 13).
«Однажды, – рассказывал инок Афанасий, – мне пришла мысль: что ожидает в будущей жизни трудящихся здесь ради своего спасения? С этой мыслью я почувствовал себя как бы в восторге, и некто пришел ко мне и, сказав: “Ступай за мной”, – привел меня в какое-то чудное, исполненное света место и поставил при столь чудных дверях, что красоту их передать невозможно. И слышал я, что множество людей за дверьми непрестанно славят Бога. Подлинно, братие, чудная, неизглаголанная жизнь в Царствии Небесном! Праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43); там для них мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); там служат они Господу и зрят лицо Его. И ночи нет там, и не имеют там нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь освещает их (Откр. 22, 3–5). Там, наконец, такие блага и такие радости, о которых мы и помыслить не можем (ср.: 1 Кор. 2, 9). Когда мы стали стучать в двери, с целью войти в них, изнутри некто спросил нас: “Чего вы хотите?” Путеводитель отвечал: “Мы хотим пройти через двери”. Голос же внутри сказал: “Никто, пребывающий в лености, не входит сюда, но если хотите войти, ступайте назад и подвизайтесь, нисколько не помышляя о благах суетного мира”»5.
____________________________________________
1 Августин Иппонский, блаженный. Проповеди // Библейские комментарии отцов Церкви. Ветхий Завет. Т. 3: Книги Исход, Левит, Числа, Второзаконие / Пер. с англ., греч., лат. и сир. Под ред. Джозефа Линхарда. Русск. изд. под ред. Н.А. Кульковой и С.С. Козина. Тверь: Герменевтика, 2010. С. 145.
2 Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 274.
3 Там же.
4 Там же.
5 См.: Отечник проповедника, 42; Гурьев В., протоиерей. Пролог. С. 24.
http://www.pravoslavie.ru/96744.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство шестое – кражи
Протоиерей Олег Стеняев
Почему в Библии предписывается по-разному воздавать за кражу «ночью» и «при солнце»? О каком «разбое» писали святые отцы? Что считается «кражей» с точки зрения Христовых заповедей? Рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Следующее мытарство – кражи. В нем мы ненадолго были задержаны, и немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов, потому что я не совершала кражи, кроме одной, весьма малой, в детстве по неразумению», – читаем в свидетельстве блаженной Феодоры
Нас могут смутить слова: «немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов». Грехи не покрываются добрыми делами, но исправляются ими, называясь «плодами покаяния».
Хотя блаженная Феодора «ненадолго» была задержана на этом мытарстве, мы остановим свое внимание на нем, ибо одна из заповедей Декалога (Десятисловия) касается этой проблемы. Сказано: «Не кради» (Исх. 20: 15). Важность каждой из десяти заповедей Пятикнижия заключатся в том, что есть только десять грехов, все остальное – их разновидности. Поэтому мы, встречая на мытарствах эти заповеди, будем относиться к ним с повышенным вниманием.
- Продолжение:
- Господь Иисус Христос тоже выделял десять заповедей. Сказано: И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему… Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради… (Мф. 19: 16–19). Другой раз подошел к Нему законник и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? (Лк. 10: 25–26). Тогда главным чтением было именно Пятикнижие (Тора), где и содержатся десять заповедей и раскрытие их в разных уставах и постановлениях. Сказано: Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу (Деян. 15: 21).
Закон о ворах и воровстве всегда учитывал обстоятельство совершенного преступления. Сказано: Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему; но если взошло над ним солнце, то вменится ему кровь. Укравший должен заплатить; а если нечем, то пусть продадут его для уплаты за украденное им (Исх. 22: 2–3). То есть, если преступление совершается в период социальной «ночи», когда инфляция и дефолт – реальность жизни, то не может быть никаких послаблений тем, кто обворовывает бедных людей, кто совершает социально значимые преступления.
Но если подобное преступление совершается при общем благоденствии, когда царит социальное «утро», «если взошло над ним солнце, то вменится ему (то есть вынесшему смертный приговор. – прот. О.С.) кровь». Это связано с тем, что общество богатое и обеспеченное, не заботясь о малоимущих, становится как бы соучастником их преступлений и совершает «социальный грех», доводя отдельно взятых членов общества до необходимости воровать, например для того, чтобы сохранить собственную семью, спасти ее от голодной смерти. В Библии грех отдельного человека имеет духовные и социальные последствия для всей общины (см.: Ос. 6: 10; 1 Кор. 5: 1–2). Проклятие и наказание за преступление одного может обрушиться на всех членов общины.
С другой стороны, преступление, совершаемое ночью, подразумевает разбой, ведь делающий подкоп ночью предполагает, что семья дома, и готов на всё.
Святитель Иоанн Златоуст, почитавший разбой хуже воровства, учил: «Пойманный вор возвращает вчетверо больше похищенного им, но разбойник хуже вора. Если вор должен возвращать вчетверо больше украденного им, то разбойник – вдесятеро или еще больше. Хорошо, если таким образом он сможет получить прощение своего греха, плода же милостыни он и тогда не получит. Потому-то Закхей и сказал: “если кого чем обидел, воздам вчетверо и половину имения моего я отдам нищим” (Лк. 19: 8). Если же во время Закона следовало возвращать вчетверо, то тем более в Царстве Благодати. Если вор обязан это сделать, то тем более разбойник, ведь, кроме убытка, здесь еще и большая дерзость»1.
Мытарство 6-е, воровства. Фреска Рыльского монастыря, Болгария
____________________________________________________________
Обратим внимание на эти слова Златоуста: «Если же во время Закона следовало возвращать вчетверо, то тем более в Царстве Благодати». Благодать не прекращает активных действий против беззаконных, но, напротив, усиливает их. Сказано: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной… Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5: 21–22; 27–28). Закон усиливается за счет того, что Христос вскрывает духовный, не лежащий на поверхности смысл исполнения любой заповеди. Например, человек внешне мог выглядеть вполне пристойным и благочестивым, но внутренне являлся разложившимся грешником.
Так, апостол Павел, бывший иудей Савл, свидетельствует: однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками (Гал. 2: 16–17). Как Павел, по правде законной – непорочный (Флп. 3: 6), говорит: ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками! Он (Павел) исполнял внешнюю сторону Закона, не обращая внимания на внутреннюю сторону, открытую для него только во Христе. Ведь в христианстве даже бездействие в добре – грех. Сказано: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех (Иак. 4: 17).
Святитель Григорий Великий писал: «Некоторые думают, что заповеди Ветхого Завета суровее, чем заповеди Нового, но на самом деле они заблуждаются в таком недальновидном суждении. Ибо в том карается не скупость, но хищение. Там (то есть в ветхозаветные времена. – прот. О.С.) вещь, неправедно изъятая, возмещается вчетверо. А здесь (то есть в новозаветные времена. – прот. О.С.) богач порицается не за то, что украл чужое, но за то, что не отдал своего. И не говорится, что он кого-то притеснял силой, но что превозносился из-за вещей приобретенных»2.
Святитель Василий Великий писал: «Всякое бездействие гораздо легче какого бы то ни было дела. Например, не убивай, не прелюбодействуй, не кради (Исх. 20: 13–15): каждая из сих заповедей требует только бездействия и неподвижности. Люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19: 19); продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19: 21); кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два (Мф. 5: 41), – вот уже действия, приличные подвижникам, и для совершения их нужна уже душа мужественная. Посему подивись мудрости Того, Кто через более легкое и удобоприступное ведет нас к совершенству»3.
Слова «каждая из сих заповедей требует только бездействия и неподвижности» могут быть отнесены только к талмудическому восприятию Закона Божия, сам Ветхий Завет все же не знает такой нравственно-этической заторможенности. Святитель Василий Великий в данной цитате выступает именно против постветхозаветного иудаизма, когда действительно бездействие было возведено в ранг добродетели. Классическим примером может быть интерпретация Христом известного высказывания Гиллеля – великого законоучителя эпохи царя Ирода, основателя фарисейской школы, называвшейся по его имени «Бейт Гиллель». Однажды к раву Гиллелю пришел язычник и задал вопрос:
– Можете ли вы сформулировать смысл всей Торы, пока я буду стоять на одной ноге?
Гиллель ответил:
– Не делай другим того, чего себе не желаешь.
Сын Божий в беседе с фарисеями дает следующую интерпретацию данных слов: Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф. 7: 12). Он указывает на деятельную сторону Ветхого Завета словами: ибо в этом закон и пророки.
И фарисейскому «НЕ ДЕЛАЙ» противостоит евангельское «ПОСТУПАЙТЕ», то есть «ДЕЛАЙ».
Святитель Василий Великий восклицает: «Вот уже действия, приличные подвижникам, и для совершения их нужна уже душа мужественная». То есть наша борьба с грехом должна идти не от пассивной, но от деятельной и активной нравственно-религиозной позиции и не превращаться в некое частное дело.
Если в мире физических тел действие порождает противодействие, точно так же и в мире духовном необходимо противодействие бесовскому действию. Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою (Откр. 21: 8).
_______________________________________
1. Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Матфея. 52.
2. Григорий Великий, святитель. Сорок гомилий на Евангелия // http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Dvoeslov/besedy-na-evangeliya/.
3. См.: Василий Кесарийский, святитель. Гомилии на Псалмы.
http://www.pravoslavie.ru/97626.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство седьмое – сребролюбия и скупости
Протоиерей Олег Стеняев
О том, за какие грехи придется отвечать на седьмом мытарстве, почему христианину так важно чувствовать себя странником и «пришельцем», а не «обживаться», о пагубности проповеди «евангелия процветания», о христианском отношении к богатству и достатку, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«После мытарства кражи мы пришли к мытарству сребролюбия и скупости. Но и это мытарство миновали мы благополучно, потому что я, по благодати Божией, не заботилась во время моей земной жизни о приобретении имения и не была сребролюбива, но довольна тем, что посылал мне Господь, не была и скупа, а что имела, то усердно подавала нуждающимся», – свидетельствует блаженная Феодора.
Это седьмое мытарство – «сребролюбия и скупости» означает и стремление «во время… земной жизни о приобретении имения» – то, что называется обжиться и пустить корни.
«Иаков жил в земле странствования отца своего [Исаака], в земле Ханаанской» (Быт. 37: 1). Вот в этом стихе мы видим противоречие: Иаков не живет так, как жил, странствуя, его отец Исаак, – вот первая мысль, которая бросается в глаза.
- Продолжение:
- Если Исаак странствует, то Иаков, его сын, обживается. И, конечно, Богу такое обживание неугодно. Если верующий человек обживается в этом материальном мире, если во временном мире он находит для себя гедонистическую радость и удовольствие, то Господь обязательно сдвинет такой «светильник благополучия».
Во-первых, это несправедливо: праведные по преимуществу в той жизни должны получать награду, а они еще и тут хотят неплохо пожить. Понятно, когда Господь посылает грешникам какие-то блага: потому что в будущем их ожидают мучения. А здесь Иаков как бы хочет и на земле пожить неплохо, тем более что все условия есть: большая хорошая семья, крепкая семья, – и в то же время продолжить традицию своего отца, который не вел оседлый образ жизни, но странствовал.
Но как совместить несовместимое? Сказано: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Откр. 2: 5).
И Книга Бытия рассказывает, какие неприятности переживет семья Иакова: предательство сыновей, продавших любимого сына Иакова – Иосифа в рабство. Тогда Иаков переживет полное разочарование в жизни и воскликнет: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его» (Быт. 37: 35). И только после того, когда пройдет много лет, уже в Египте, он, выучивший этот урок Бога, скажет перед лицом фараона: «Дней странствования моего сто тридцать лет; малы и несчастны дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во днях странствования их» (Быт. 47: 9). Здесь, в этом стихе, уже дважды повторяется слово «странствование» – «мэгурай». Он не хочет уже отличаться от своих отцов – патриарха Исаака и патриарха Авраама, о которых апостол Павел писал: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр. 11: 13). Царь Давид незадолго до смерти молился Богу такими словами: «Потому что странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного. Господи Боже наш! все это множество, которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему, от руки Твоей оно, и все Твое. Знаю, Боже мой, что Ты испытуешь сердце и любишь чистосердечие; я от чистого сердца моего пожертвовал все сие, и ныне вижу, что и народ Твой, здесь находящийся, с радостью жертвует Тебе. Господи, Боже Авраама, Исаака и Израиля, отцов наших! сохрани сие навек, сие расположение мыслей сердца народа Твоего, и направь сердце их к Тебе» (1 Пар. 29: 15–18). Словами: «сохрани сие навек, сие расположение мыслей сердца народа Твоего» – Давид просил Бога сохранить в народе Божием непривязанность к этой земной жизни и чтобы они проявляли дух жертвенности в служении Господу Богу. Хотя этот период – воцарение Давида и Соломона – был самым удачным с земной точки зрения, апогей царства иудеев. Но здесь и важно было дать им правильное «расположение мыслей сердца», чтобы они осознавали в душе своей, что «странники мы пред Тобою и пришельцы, как и все отцы наши, как тень дни наши на земле, и нет ничего прочного».
О самой земной жизни сказано в Писании: «Вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак. 4: 14); и еще: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим» (Пс. 89: 10).
В православном богословии Церковь понимается как два стада. Первое стадо – это Церковь земная, состоящая из ее членов, живущих на Земле. Она называется странствующей или воинствующей. Странствующей называется потому, что взыскует Отечества Небесного. Сказано: «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13: 14); воинствующей называется потому, что не принимает образ жизни мира (см.: Рим. 12: 2), и мир не приемлет ее (см.: 1 Кор. 1: 21). Сказано: «потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против миропровителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12).
Коллаборационизм1 между миром и Церковью называется духовным прелюбодеянием, не «блудом», а именно «прелюбодеянием» (расторжением брака с Небесным Женихом). Сказано: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4: 4).
О втором стаде – Церкви Небесной – протоиерей Николай Малиновский писал в своем «Очерке православного догматического богословия»: «Церковь Небесная есть торжествующая, ибо она уже достигла Отечества и, пребывая на Небе, свободна от брани со врагами и от всяких опасностей; она торжествует, участвуя в славе и блаженстве Христа, победителя смерти и ада, и в общении с сонмами Ангелов… Церковь Торжествующая есть плод Церкви Странствующей на земле, духовно рождающей и совершенствующей чад своих средствами, от Бога ей дарованными, и потом, для получения венцов, препровождающей их на Небо, во град Бога Живаго, или Иерусалим Небесный. Но в свою очередь и Церковь Небесная вспомоществует Церкви Земной и ее членам в достижении спасения своим молитвенным предстательством за Церковь Земную пред Престолом Божиим и другими способами»2.
Словами: «в свою очередь и Церковь Небесная вспомоществует Церкви Земной и ее членам в достижении спасения» – протоиерей Николай Малиновский высказывает мысль, что брань «против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12) осуществляется как с Небес – Церковью Небесной, так и с Земли – Церковью Земной. И в этом смысле любой перебежчик, предатель и богословский коллаборационист, живя на земле, уже вступил в бесовские полки врагов рода человеческого. А мы помним завет апостола Павла: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2). Не сообразоваться с веком сим означает не принимать сторону восставшего против Творца человечества, не разделять их образ жизни, не признавать их ценности и приоритеты, не принимать их стратегии действия – это и означает «и не сообразуйтесь с веком сим».
Теперь мы рассмотрим одну из стратегий теологов-коллаборационистов, напрямую касающихся седьмого мытарства.
В XX веке появилась в христианском мире «теология процветания», «теология обогащения». «Богословие процветания – учение, согласно которому подлинная религиозная вера ведет человека к материальному процветанию. Таким образом, эта доктрина утверждает, что материальное процветание, особенно финансовое процветание и успех в деловой и личной жизни, является внешним свидетельством благословения Бога. Это благословение может быть предопределено или предоставлено в ответ на эффективную молитву, заслугу или подвиг веры»3. Учитывая спекулятивный и криминальный характер происхождения капитала у некоторых отдельных лиц и целых корпораций, можно только задаваться вопросом: в ответ на какую «эффективную молитву, заслугу или подвиг веры» они получили это «благословение»? «Евангелие процветания» чаще всего проповедуется в харизматических и пятидесятнических сектах, таких как «Слово веры». Эта «теология» имеет широкое распространение, а в некоторых странах практикуется среди харизматиков даже более часто, чем «говорение на языках». Один из лидеров «теологии процветания» Моррис Серулло4 проповедует прямо с кафедры: «Отдайте ваши бумажники Мне, – говорит Бог, – и позвольте Мне быть Богом ваших бумажников… будьте послушны Моему гласу»5.
Сторонники «теологии процветания», возникшей в неопятидесятничестве, появились и в Римско-Католической церкви, в протестантских и неопротестантских общинах.Подобные взгляды можно обнаружить и среди православных. Есть отдельные проповедники «евангелия процветания»6 и в России7. Они настаивают на том, что служители Церкви должны быть богатыми, ездить на дорогих машинах и заниматься бизнесом, не связанным с чисто религиозной деятельностью. Пользуясь льготами, полученными от государства в России в начале 1990-х годов, отдельные «коммерсанты от религии» за спиною паствы делали капитал, в том числе на криминальной основе, вкладывая деньги верующих в более чем сомнительные с нравственной точки зрения предприятия. В настоящее время некоторые пасторы имеют собственные бензоколонки, гостиницы, вклады в банках под проценты, акции и т.д. Они забыли или никогда не знали, что священнослужитель должен кормиться от благовествования. Сказано: «Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9: 14). А кто стремится к обогащению, пусть знает, что для пастыря Церкви Христовой можно обогатиться только «Его нищетою». Сказано: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8: 9); и еще: «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу» (1 Тим. 6: 9).
В 1 послании к Фессалоникийцам апостол Павел пишет: «Умоляем же вас, братия, более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое [дело] и работать своими собственными руками, как мы заповедывали вам; чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались» (1 Фес. 4: 10–12).
Священное Писание видит в сребролюбии начало многих других пороков: «ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим. 6: 10). Так как любой грех суицидален, то от одного преступления против Божией заповеди рождаются и другие, они как метастазы расходятся по душе. А так как вирусы греха обладают возможностью мутировать, то за одной греховной болезнью приходит и другая: «Блуд, вино и напитки…» (Ос. 4: 11); «он обобрал… и произвел грабеж…» (Иез. 29: 19). Богатство, как терние, без остатка пожирает пшеницу – христианское начало в человеке, мешает духовному росту. Сказано: «а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (Лк. 8: 14). Поистине, как сказал Сын Божий: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!» (Лк. 18: 24). То есть словами: «трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие» – Христос сказал о возможности для богатого спастись. Но как? Богатый с трудом, но может войти в Царствие Божие, если не проявит скупость и спасется обнищанием. Вот почему на этом мытарстве сребролюбие и скупость поставлены рядом.
Святитель Иоанн Златоуст учил: «Сребролюбец есть страж своего имения, а не владелец, раб, а не господин. Для него легче отдать часть своего тела, нежели уделить сколько-нибудь из законного золота»8. Богатые считают себя свободными и независимыми людьми, но они ошибаются: скупой сребролюбец «есть страж своего имения, а не владелец, раб, а не господин». Сказано: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?» (Рим. 6: 16).
«Однажды святой Нифонт увидел человека, за которым следовало множество нищих, прося у него милостыни, но он даже и не оглянулся. Тогда Нифонт подошел к ангелу-хранителю этого человека и спросил: “Скажи мне, много ли у этого человека имения?” Ангел сказал: “Он имеет бесчисленное богатство, но поскольку сребролюбец, то из-за копейки готов умереть. Бьет он и своих рабов, морит их голодом, не одевает и налагает непосильные работы”. Нифонт сказал: “Да неужели совесть не упрекает его за то, что оставляет нищих?” Ангел отвечал: “Послушай меня, Нифонт, я скажу тебе. Приходит к нему темный бес, смущая его и говоря: "Вот ты состаришься и в болезнь впадешь! Поэтому не давай своего никому, иначе когда будешь в нужде, то начнешь каяться и говорить: “Напрасно я раздал свое имение нищим!” Но уже поздно будет". И таким образом прельщает его нечистый бес, часто влагая ему эти мысли в сердце. Он же повинуется им и пребывает помраченным и нищих не милует”.
Человек тот вскорости впал в болезнь, и болезнь его была жестокой. Он израсходовал на лечение все свое имение, но не только не получил никакой пользы, но болезнь его еще больше усилилась. И, промучившись так много дней, умер, сказано, и душой, и телом.
Пусть же помнят это богатые скупцы и скупость свою оставят. К этому призывает их и Господь: “Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут” (Мф. 6: 19)»9.
_________________________________________
1 Коллаборационизм – осознанное, добровольное и умышленное сотрудничество с врагом, в его интересах и в ущерб своему государству; сотрудничество с оккупантами.
2 Малиновский Николай, протоиерей. Очерк православного догматического богословия. Т. 2. Сергиев Посад, 1912. С. 50.
3 Гололоб Г.А. Христианство для богатых, или Материалистический коктейль из кальвинизма и харизматии // http://www.eresi.net/evangelie-protsvetaniya/christianstvo-dlya-bogatich.
4 Моррис Серулло, можно сказать, является отцом «богословия процветания». «Ныне… он стал богатейшим среди христиан человеком, который распространил свое учение более чем в 100 странах мира. В течение нескольких десятилетий он, злоупотребляя доверием вдов и чернокожих, жил за их счет, поскольку сумел убедить их в том, что он “Божий пророк”. А коль ему была дана большая власть, то ему и жить нужно было соответственно этой власти. Поэтому у Серулло в Калифорнии появилось ранчо с двухэтажным особняком площадью почти в четыре гектара, которое оценивается более чем в 12 миллионов долларов. Знакомясь с этими данными, приходится удивляться тому, куда только тратятся принадлежащие Богу деньги. Лимузин Морриса Серулло – “Gulfstream G4” – оценивают в 50 миллионов долларов! Есть у Серулло и свой самолет с позолоченным интерьером, а также в штате два пилота и бортпроводница… Вымогает деньги подобно своему отцу Моррису и Дэвид Серулло, который управляет телевизионной сетью. Оба обещают стократную прибыль от пожертвования на свое служение. Однако единственные, кто получает и использует полученные деньги, – это семья Серулло». – Гололоб Г.А. Христианство для богатых.
5 Серулло Моррис. Слово Бога на конференции «Более глубокая жизнь» (март 1982 г., 15).
6 «Евангелие процветания» получило наибольшую популярность в 1980-х благодаря учению так называемых телепроповедников, и это было движением, не связанным с традиционным христианством.
7 В России сторонники «теологии процветания» – в основном последователи А. Ледяева (Латвия) и Сандея Аделаджи (Украина).
8 Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 569.
9 См.: Гурьев В., протоиерей. Пролог в поучениях на каждый день.
http://www.pravoslavie.ru/98254.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство восьмое – лихоимства
Протоиерей Олег Стеняев
Что такое лихоимство? Почему святитель Иоанн Златоуст сравнивает лихоимца с идолослужителем? Какие распространенные сегодня формы экономических отношений принимаются Священным Писанием и святыми отцами, а какие безоговорочно отвергаются и почему? Рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Восходя выше, мы достигли мытарства, называемого мытарством лихоимства, где испытываются отдающие в рост свои деньги и через то получающие неправедные приобретения. Здесь же отдают отчет те, кто присваивает себе чужое. Лукавые духи этого мытарства тщательно обыскали меня и, не найдя за мной никакого греха, заскрежетали зубами; мы же, возблагодарив Бога, пошли выше», – свидетельствует блаженная Феодора.
Восьмое мытарство – лихоимство, или проценты: давать денег в рост под проценты, нечестные и непорядочные отношения в денежных вопросах, обесценивающие настоящий и производительный человеческий труд. Как общеизвестно, подлинное, а не призрачное богатство любого общества созидается в первую очередь потом и кровью трудящихся.
Взять, например, систему кредитов. Когда вы идете в банк, вам дают кредит, вы получаете бумагу, что всё обеспечено, что есть якобы какие-то денежные отношения между банком и магазином, магазином и банком. А на самом деле эта денежная масса не всегда обеспечивается тем, что мы хотим от нее иметь, рано или поздно возникает инфляция, потому что этот бумажный вакуум нельзя наполнить, обеспечить никаким конкретным содержанием. Сейчас даже деньги Пенсионных фондов «прокручивают» в разных денежных операциях, махинациях без ведома самих будущих или настоящих пенсионеров. И люди, вольно или нет, могут принимать участие в нечистом криминальном обороте денег под проценты. Но главная проблема – возникает класс людей, которые, ничего не производя, не создавая никаких ценностей, рискуют капиталом общества, подвергая его опасности инфляции или мирового экономического кризиса, который разразился и в настоящее время.
- Продолжение:
Писание категорично по данному вопросу. Сказано: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста (то есть процентов. – прот. О.С.)» (Исх. 22: 25); и еще: «Не бери от него (то есть брата по вере. – прот. О.С.) роста и прибыли и бойся Бога твоего; [Я Господь,] чтоб жил брат твой с тобою» (Лев. 25: 36).
Разрешается давать в долг под проценты иноземцу. Сказано: «Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими, на земле» (Втор. 23: 20).
Вся банковская система в Европе и создавалась не европейцами, а теми, которым Закон Божий не запрещает давать деньги чужим под проценты. Но эти законы распространяются и на нас, мы можем дать «чужому» под проценты деньги, но не своему брату по вере. Так работает вся огромная система мусульманских и иудейских банков, деньги даются своим без процентов, а банк, давший деньги, имеет долевое участие в вашем вложении, куда вы направите полученные деньги. Следовательно, такой банк всегда заинтересован в вашем успехе. И напротив, банк, давший под проценты, прямо заинтересован в вашем разорении или просрочке выплат. В действительности современная банковская система, не основанная на религиозных принципах, – это узаконенное мошенничество.
Особенно осуждается в Законе Божием спекуляция на продуктах питания в тяжелые, неурожайные времена, когда обычно и повышают цены на продукты питания. Сказано: «…не отдавай ему (то есть брату по вере. – прот. О.С.) в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли» (Лев. 25: 37). «Хлеб» в Писании – это обобщающее слово, обозначающее все виды пищи первой необходимости.
Климент Александрийский, христианский богослов II–III века, писал: «Закон запрещает брату давать деньги под проценты брату, братом называя не только родившегося от одних и тех же родителей, но и принадлежащего к одному и тому же роду, имеющего одни и те же традиции, причастника Одного и Того же Слова. Закон не считает правильным брать проценты сверх, но давать щедрой рукой и с благими мыслями нуждающимся. Ибо Бог является Творцом этого доброго намерения. Щедрый же человек уже получает значительные проценты, особо ценимые людьми: хорошее отношение, почтительность, уважение, доброе имя и славу»1.
Когда в Западной Европе в XIII веке зарождались «банковские» отношения, то наблюдавший за ними отец западной схоластики Фома Аквинский с возмущением писал: «Брать ростовщический процент за данные взаймы деньги неправедно само по себе, поскольку это означает продавать то, чего не существует, что, со своей стороны, приводит к неравенству, которое противно правосудности. Чтобы прояснить это положение, нам надлежит вспомнить, что есть некоторые вещи, использование которых состоит в их потреблении; так, мы потребляем вино, когда используем его для питья, и потребляем пшеницу, когда используем ее для еды. Поэтому, когда речь идет о такого рода вещах, использование вещи не должно рассматривать в отрыве от самой вещи, и тот, кто предоставляет возможность пользоваться такой вещью, предоставляет саму эту вещь. Следовательно, предоставление такого рода вещи означает передачу собственности. Поэтому если бы человек продавал вино отдельно от права использования вина, то, значит, он либо продавал бы одну и ту же вещь дважды, либо же продавал бы то, чего не существует, откуда понятно, что он совершал бы грех неправосудности. И точно так же было бы неправосудно предоставлять вино или пшеницу за двоякую оплату, а именно, во-первых, за возвращение вещи в полном объеме и, во-вторых, за цену использования, которая называется ростовщическим процентом.
С другой стороны, есть вещи, использование которых не состоит в их потреблении; так, использование дома состоит в проживании в нем, а не в его уничтожении. Поэтому такие вещи могут предоставляться обоими способами; например, один человек может передать свой дом в собственность другому и при этом сохранить за собою право в течение какого-то времени пользоваться им, или, наоборот, он может предоставить другому право пользоваться домом и при этом сохранит его в своей собственности. Таким образом, человек может законно назначить цену за использование своего дома и при этом впоследствии вернуть этот дом себе, как это имеет место в случае аренды и найма дома.
Но деньги, как говорит Философ (то есть Аристотель. – прот. О.С.), были изобретены в первую очередь ради обмена2, и, следовательно, главным и надлежащим использованием денег является их потребление или отчуждение, посредством которого они участвуют в обмене. Следовательно, по самой их природе брать плату за использование предоставленных денег, каковая плата известна как ростовщический процент, незаконно, и подобно тому, как человек обязан воздавать за другие неправедно приобретенные блага, точно так же он обязан возвращать те деньги, которые он получил за ростовщичество»3.
Правило святых апостолов 44-е постановляет: «Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен»4.
Правило I Вселенского Собора 17-е постановляет: «Понеже (поскольку. – прот. О.С.) многие, причисленные к клиру, любостяжанию и лихоимству (ростовщичеству. – прот. О.С.) последуя, забыли Божественное Писание, глаголющее: сребра своего не даде в лихву, и, давая в долг, требует сотых, судил святой и великий Собор, чтобы, если кто после сего определения обрящется взимающим рост с данного взаем или иной оборот дающим сему делу, или половинного роста требующим, или нечто иное вымышляющим ради постыдной корысти, таковой был извержен из клира и чужд духовного сословия»5.6
Святитель Иоанн Златоуст учил: «Лихоимец отдаляется от Бога подобно тому, как идолослужители»7. Златоуст сравнивает лихоимца с идолослужителем, так как в те времена языческие капища были и местами торга, ростовщичества и даже «храмовой проституции» – за деньги, в пользу языческих капищ. Последнее считалось приличным деянием и для женатых мужчин, и для замужних женщин. Существовала у язычников и сексуальная «симония» – получение почетных религиозных должностей за сексуальные услуги, оказанные жрецам, в данном случае подобное не считалось прелюбодеянием или блудом, но «даром богу», то есть идолу. Христиане и иудеи с древних времен любой грех считали идолопоклонством8, если грех использовался в ритуальных целях язычниками9.
«Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего (Лев. 25: 35–37), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост (Втор. 23: 20; Пс. 14: 5; Иез. 18: 8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности (Втор. 15: 4)»10.
Читаем: «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из жилищ твоих, на земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою и дай ему взаймы, смотря по его нужде, в чем он нуждается» (Втор. 15: 7–8); и еще: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 42).
«Если мы будем понимать это только как сказанное о милостыне, то для большинства бедняков это неисполнимо, да и богачи, если будут постоянно отдавать, то не смогут отдавать всегда. Так, после блага милостыни апостолам, то есть учителям, даруются заповеди, чтобы они, даром получив, даром и раздавали. Сокровище такого рода никогда не истощается (то есть то, что отдается на благотворительность. – прот. О.С.), но чем больше оно раздается, тем больше увеличивается; ведь и источник, хотя орошает находящиеся рядом с ним нивы, однако никогда не иссушается»11, – пишет блаженный Иероним.
___________________________________
1 Климент Александрийский, пресвитер. Строматы // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. III. «Герменевтика», 2010. С. 158.
2 Ethic. V, 8; Polit. I, 3.
3 Фома Аквинский. Сумма теологии. II-II, 78.1.
4 «Зонара. Это правило епископам, и пресвитерам, и диаконам предписывает не требовать лихвы. А 5-е правило Карфагенского Собора всякому клирику запрещает взимать лихву. Ибо если это запрещено Ветхим Законом в словах: “да не даси брату твоему в лихву серебра” (Втор. 23: 19), то тем более должно быть возбранено взимать лихву тем, которые дали обет жить по Евангелию. Поэтому правило предписывает и извергать дающих в долг с лихвою, если не перестанут. И 17-е правило I Собора, и 10-е Трулльского воспрещают это.
Аристен. Священник, требующий роста за долг, если не перестанет, извергается. Тот, от кого требуется сострадание к другим, когда сам отнимает и чужое через рост, подлежит извержению, если не перестает этого делать.
Вальсамон. Ветхий закон говорит: “да не даси брату твоему в лихву серебра” (Втор. 23: 19). Итак, следуя сему, и настоящее правило говорит, что извергается всякий епископ, пресвитер и диакон, берущий лихву, если не перестанет. А 5-е правило Карфагенского Собора, 17-е Первого и 10-е Трулльского говорят, что извергается всякий клирик, если не перестанет брать лихву. Ищи еще 9-й титул настоящего собрания глава 27-я.
Славянская кормчая. Епископа, и пресвитера, и диакона, лихву вземлющего, правило сие от сана извергает. Лихву вземля от должника, святитель, аще не останется того, да извержется.
Толкование. Господу глаголющу, продадите имение ваше и дадите нищим (Лук. 67). И паки, блаженны милостивые, яко тии помилованы будут (Матф. 10). И наводит, милости хощу, а не жертвы (Иосиа. 6). Аще который епископ, или пресвитер, или диакон не токмо не милует, не дая от своего имения, но к тому еще и чужая восхищает, лихву вземля от должник, да аще не останется таковое, творя, да извержется». – См.: Толкование Книги Правил.
5 «Зонара. Давать взаймы за проценты запретил всем и Ветхий закон, ибо говорит: “да не даси брату твоему в лихву сребра твоего” (Втор. 23: 19). А если так узаконил менее совершенный (закон), то тем паче совершеннейший и духовнейший. Ибо “се церкве боле есть зде” (Мф. 12: 6). Итак, всем запрещено давать в заем за проценты. А если всем, то тем паче это было бы неприлично посвященным, которые и для мирян должны быть примером и поощрением в добродетели. Посему и это правило запрещает числящимся в списке, то есть находящимся в клире, требовать сотых, то есть сотенного роста. Многочисленны виды лихвы, но из них тяжелее других сотенная. Ныне у нас в литре (фунте золота) считается 72 монеты, а у древних считалось 100, и рост со 100 монет был 12 монет, потому и назывался сотенным, что требовался со 100. Итак, Собор, запретив находящимся в клире брать рост, тем, которые не будут соблюдать правила, назначает и епитимию. То есть “судил святый Собор” – сказано вместо: “признал справедливым” – подвергать наказанию, если кто после состоявшегося тогда определения окажется взимающим рост с данного в заем, или замышляющим какое-нибудь предприятие для взимания роста, или иной оборот дающим сему делу (ибо некоторые, избегая, чтобы говорили о них, что они берут рост, дают желающим деньги и соглашаются с ними вместе делить прибыль и называют себя не ростовщиками, а участниками и, не участвуя в убытке, участвуют только в прибыли). Итак, правило, запрещая это и все подобное сему, повелевает извергать изобретающих подобные ухищрения, или измышляющих другое что ради постыдной прибыли, или требующих половинного роста. Сказав выше о сотенном росте, который, как замечено выше, есть самый тяжелый рост, правило, спускаясь ниже, упомянуло и о более легком – половинном, который составляет половину целого роста, то есть 12 монет, кои составляют полный и целый процент со 100. Пусть сочтет, кто хочет, половинный рост и по арифметике: в арифметике одни числа называются целыми с третями, другие целыми с четвертями, с пятыми и с шестыми, а иные половинными, как например шесть и девять, потому что содержат в себе целые числа и половины их, ибо шесть, например, имеет в себе четыре и половину четырех, то есть два, а девять имеет шесть и половину шести, то есть три. Итак, выражением “половина”, как разумеется она, правило выражает только то, чтобы находящиеся в клире не брали не только более тяжелого роста, но и никакого другого более умеренного.
Аристен. Если кто берет рост или половины, тот, по сему определению, должен быть отлучен от Церкви и извержен. Сотенные росты, которые признаются и большими всех ростов, составляют 12 золотых монет, а половина их – 6. И так, если кто из посвященных, дав кому в заем, потребует или самых тяжелых процентов, то есть сотых, или половинных, то есть половину сего, или шесть, тот должен быть извержен из клира как забывший Божественное Писание, которое говорит: “сребра своего не даде в лихву” (Пс. 14: 5); хотя 44-е правило Святых Апостолов и 10-е Шестого Собора Трулльского не тотчас извергают такового, а когда, после увещания, не перестанет это делать». – См.: Толкование Книги Правил.
6 Подобно: Шест. 10; Лаод. 4; Карф. 21. См.: Толкование Книги Правил.
7 Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 275.
8 На иврите: авода зара – «чуждое служение».
9 Отсюда запрет в Ветхом Завете вкушения свинины, так как народы Ханаана, особенно филистимляне, приносили свиней в жертву своим идолам.
10 См.: Православная Толковая Библия.
11 См.: Иероним Стридонский, блаженный. Комментарий на Евангелие от Матфея.
http://www.pravoslavie.ru/98878.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство девятое: «А судьи кто?»
Протоиерей Олег Стеняев
О суде Божием и людском, о том, возможен ли суд мирской, каковы библейские принципы ведения судопроизводства, как соединить милосердие и справедливость, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Мы достигли мытарства, называемого мытарством неправды, где истязуются все неправедные судьи, которые свой суд ведут за деньги, оправдывают виновных, осуждают невинных; здесь истязаются те, кто не отдает должной платы наемникам или при торговле употребляет неправильную меру и тому подобное. Но мы, по благодати Божией, беспрепятственно миновали это мытарство, покрыв лишь немногими добрыми делами мои грехи этого рода», – продолжает свое свидетельство блаженная Феодора.
Хотя в законе Божием сказано: «Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси» (Исх. 22: 28), но всегда существовал очень высокий спрос и с самих судей, возможные их преступления оговариваются в Библии. Сказано: «Не суди превратно тяжбы бедного твоего» (Исх. 23: 6) – имеется в виду в пользу богатого; «не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего» (Лев. 19: 15). Но и сами богатые имели право на беспристрастное рассмотрение их дела. Сказано: «Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему» (Лев. 19: 15). Лицеприятие к нищему – это милосердие, но, если нищий неправ, а прав богатый, судья не должен проявить свое субъективное предпочтение. Сказано: «и бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23: 3).
Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Сказано: Бедному не потворствуй в тяжбе его. Что это значит? Значит: будь тверд и несгибаем, если и нищий согрешит. Если же не должно потворствовать нищему, то тем более – богатому. Это говорю я не только судьям, но всем людям, чтобы они нигде не нарушали справедливости, но везде свято соблюдали ее»[1]. Подобно и блаженный Иероним Стридонский писал: «Не будь лицеприятен к нищему на суде – чтобы под предлогом милосердия не приняли мы несправедливого решения. Каждого из нас нужно судить, принимая во внимание значение не людей, но дел. Ни богатому не препятствует богатство, если он распоряжается им как следует, ни бедного бедность не делает более достойным похвалы, если среди нечистот и нужды он не остерегается греха»[2].
- Продолжение:
- Положено одинаково справедливо судить и пришельца, и туземца. Сказано: «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца; ибо Я Господь, Бог ваш» (Лев. 24: 22). Дополнение: «ибо Я Господь, Бог ваш» – представляется излишним, но смысл его такой: и пришельца, и туземца создал Господь Бог, значит, и тот, и другой имеют право на справедливость.
Читаем: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17: 26). «Пределы их обитанию» – это нравственные и моральные предписания закона Божия, исполняя которые мы можем жить полноценной и счастливой жизнью. Ибо заповеди, уставы и постановления даются не для смерти, но для жизни. И как общеизвестно, нет более несчастного человека, нежели тот, кто не живет теми идеалами, которые он исповедует.
Взятки, подарки и что-либо подобное запрещено судье. Сказано: «Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным; не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых» (Втор. 16: 18–19).
Цезарий Арльский, латинский автор VI века, писал: «Те, кто внемлет причинам, правильно судят и не принимают даров против невинного[3], ибо дары ослепляют сердца мудрых и извращают слова праведных. Как бы им, пока будут обретать имущество, случайно не погубить свою душу. Ибо не наживает неправедную прибыль без праведного воздаяния: прибыль – в сундуке, воздаяние в совести»[4].
В новозаветном понимании: «суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). И в наших российских судах должно быть не изображение слепой языческой Фемиды, но икона святой Анастасии Узорешительницы или святителя Николая Мирликийского. В нашем христианском понимании идеальные судьи – это святые. Сказано: «Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1 Кор. 6: 2–3).
Но коль скоро, например, православный верующий стал мирским судьей, это не освобождает его от исполнения библейских принципов ведения судопроизводства. Нарушение всех этих принципов со стороны судей светских или церковных приведет их к истязаниям на данном мытарстве.
С другой стороны, суд над другим человеком не может не ввергать самого судящего в трепет. Ибо суд, прежде всего, есть дело Божие!
Читаем: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7: 1). Итак, только Господь Бог Сердцеведец может брать к рассмотрению все обстоятельства содеянного преступления, только Ему Одному ведомы все истинные намерения и побуждения согрешившего – следовательно, только Его суд может быть безошибочным и непогрешимым, где ни на йоту, ни на черту Господь не отступит от принципов Небесного Правосудия. «Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2 Тим. 2: 13).
Все мы, имеющие стать в будущем на Суд Божий, должны проявлять снисхождение к согрешающим братьям нашим. Сказано: «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2: 25–26).
Обязанность Церкви – призывать людей к безгрешному образу жизни, но если они и впадут в некий грех, то они имеют Ходатаем за себя Самого Господа. Апостол любви Иоанн Богослов писал: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1 Ин. 2: 1–2).
Преподобный авва Дорофей вспоминает об одном великом старце, который, узнав о грехе брата, сказал: «О, худо он сделал!» Тогда Ангел принес душу согрешившего и сказал старцу: «Посмотри, тот, кого ты осудил, умер; куда же повелишь ты поместить его: в царство или в муку?»
Подобным же образом преподобный Иоанн Савваит только произнес о согрешившем брате: «Горе ему!», как увидел себя стоящим пред Голгофой. И вот видит он Иисуса Христа между двумя разбойниками; преподобный устремился было поклониться Ходатаю мира, но едва успел приблизиться, как Господь повелел предстоящим Ангелам: «Изриньте его вон! Это антихрист, ибо осудил своего брата прежде Моего суда».
Вы спросите: почему осудивший брата как антихрист? Потому что своим человеческим судом дерзнул подменить Суд Христов!
Апостол Павел дает совет: «А ты что осуждаешь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем на суд Христов. Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога. Итак каждый из нас за себя даст отчет Богу. Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14: 10–13).
С другой стороны, в каждом осуждении, даже если человек говорит о том, что видел собственными глазами, присутствует элемент клеветы. Как мы выяснили выше, подлинные мотивы любого поступка известны только Богу, Который один учитывает все обстоятельства содеянного.
Клевета – в любой форме и любом виде – есть мерзость в глазах Бога. Клеветник согрешает трижды! Первый раз – против себя самого, допустив в своем сердце неправду на брата своего; второй раз он согрешает против всех тех людей, до которых его клевета дойдет; и третий раз он согрешает против того, на кого клевещет. Апостол Павел пишет: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4: 5).
Сам христианин не должен бояться человеческого осуждения и клеветы. Апостол Павел писал: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе» (1 Кор. 4: 3). О святителе Иоанне Златоусте известно, что злые клирики из зависти стали распространять об архиепископе Иоанне худую молву, хулили того, который достоин был одних похвал. Святитель Иоанн знал о клевете, но как он к ней отнесся? Не обращал на нее никакого внимания, предоставив суд Богу. И вышло так: чем более хулили Иоанна Златоуста его враги, тем более разрасталась добрая слава о нем. До клеветы он был славен лишь в своем отечестве, а после прославился и в дальних странах, и многие люди из этих стран приходили в Царьград, чтобы видеть его и насладиться слушанием его высокого учения.
Клевета и лживые осуждения могут нравственно охарактеризовать только самих клеветников. Воры будут говорить, что вы не чисты на руку; блудники будут говорить, что вы не целомудренны; клеветники будут говорить, что вы сплетник; пьющие будут говорить, что вы не ведете трезвый образ жизни. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Люди большею частью судят и о других по себе. Так, постоянно пьянствующий нелегко поверит, что есть люди, живущие трезво; привязанный к распутным женщинам считает распутными и тех, кто живет честно; похититель чужого нелегко поверит, что есть люди, которые раздают и свое»[5]. Слыша подобное, будем переживать не за себя, но за сказавших это о нас.
И все же мы вправе требовать светского суда (см.: Деян. 26: 32) и церковного разбирательства (см.: 1 Кор. 6: 1–7) и, если потребуется, учувствовать в нем.
Но при этом нельзя забывать, что «суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2: 13). Ибо мы должны учиться прощать и проявлять милость, потому что сами нуждаемся и в милости, и в прощении.
________________________________
[1] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Евангелие от Иоанна.
[2] Иероним Стридонский, блаженный. Послания. 79. 1 // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. 3. «Герменевтика», 2010. С. 286.
[3] Пс. 14: 5.
[4] Цезарий Арльский, святитель. Проповеди. 13. 2 // Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Ветхий Завет. Т. 3. С. 490.
[5] Иоанн Златоуст, святитель. Три беседы о Давиде и Сауле. Беседа 2. 4.
http://www.pravoslavie.ru/99177.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство десятое: «Я тоже хочу!»
Протоиерей Олег Стеняев
Почему святые отцы называли зависть «поруганием человеческой природы»? Как связаны зависть и теплохладность веры? Что бывает, когда начинают завидовать… грехам другого? Рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
«Также благополучно прошли мы и следующее мытарство, называемое мытарством зависти. У меня вовсе не оказалось грехов этого рода, потому что я никогда не завидовала. И хотя испытывались здесь и другие грехи: нелюбовь, братоненавидение, вражда, ненависть, но, по милосердию Божию, во всех этих грехах я оказалась невинна и видела, как яростно скрежетали зубами бесы, но не убоялась их, и, радуясь, мы пошли выше», – продолжает свое свидетельство блаженная Феодора.
В Писании сказано: «Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей» (Притч. 14: 30).
Я знал одного человека, у которого был рак костей, – этот человек не был завистливым. Но когда я вместе с другими православными христианами дежурил у его больничной койки, а это было совершенно необходимо, я понял, что такое боль. Этот молодой человек молился, чтобы ему умереть, и дважды пытался выброситься в окно, прямо из больничной палаты. Боль была постоянной и нарастающей… Когда я его спросил о характере боли, он ответил: «Вот когда сильно-сильно болит зуб – это локально и только с одной стороны челюсти. А рак костей – это когда так же нестерпимо ноют все кости, и ты буквально задыхаешься от боли».
- Продолжение:
- Я рассказал об этом печальном случае, чтобы нам было понятнее, что такое «гниль для костей»: это чувство, которое не затихает и причиняет испытывающему его нестерпимое страдание. Вот так и живут завистники. Не позавидуешь…
Как-то один из лидеров современной России сказал: «Национальная идея – это когда все конкурируют друг с другом!» Услышав это, я вспомнил слова из Писания – Екклесиаста: «Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа!» (Еккл. 4: 4). То есть зависть – это всегда взаимное чувство.
Увы, стремление к обогащению, культ «золотого тельца» давно превратились для многих и многих русских людей в некую национальную идею. Но чему или кому завидуют все эти россияне – мужчины и женщины, дети и старики?
Однажды я проводил в храме в Сокольниках, где служу, беседу о 10 заповедях, мы рассматривали заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20: 17). И мы с прихожанами задались вопросом: почему иногда христиане испытывают чувство зависти по отношению к другим людям? Было высказано несколько предположений, но я, зная о сложных социальных условиях большей части наших прихожан, остановился на зависти по отношению к богатым. Это было связано с тем, что я часто слышал и мне об этом рассказывали, как жены-христианки часто ставят на вид своим верующим мужам домашнюю бедность. И действительно, рассуждал я, так называемые богатые не испытывают подобных трудностей. Но почему мы должны завидовать им или хотя бы стремиться быть похожими на них? Ведь никто не хочет быть похожим на Гитлера или Чикатило… Разница есть, и в то же время ее и нет. Я прямо обратился к нашим прихожанкам со словами:
– Вы знаете, почему ваши мужья бедны? Это потому, что они не умеют воровать, обманывать, подставлять других людей, и предавать ближних, и присваивать себе то, что по праву должно в равной мере принадлежать многим. Представьте себе, – продолжал я, – сколько друзей надо предать, через сколько людей перешагнуть, чтобы стать, например, хозяином крупного банка или крупной нефтяной компании. Ведь внутренним двигателем такого человека должна быть зависть и желание дома ближнего, жены ближнего, рабов и волов ближнего и всего того, что есть у ближнего его, а все это вместе означает – и самой жизни ближнего своего. И чем выше человек поднимается, разбрасывая и расшвыривая других, убивая и заставляя убивать, тем он – или правильнее сказать: «оно» – уже меньше похоже на человека, созданного по образу и подобию Бога. И вы хотите, чтобы ваши мужья…
Я не успел окончательно сформулировать вопрос, когда услышал решительное и даже раздраженное:
– НЕТ!
Сказано: «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак. 3: 14–15).
Святые отцы с древности учили нас, что есть три типа людей: человек плотской, человек душевный и человек духовный.
Человек плотской – это такой редкий тип людей, которые наслаждаются через страдания других (таких, слава Богу, меньше всего).
Такими были «нефилимы» (ивр. נפילים – падшие), их также называют «сильными людьми», «героями». Сказано: «В то время были на земле исполины («нефилимы»), особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле» (Быт. 6: 4–5). Эти исполины наполнили всю землю злодеяниями. Древнееврейский корень этого слова – нафлу – означает «падать», они-то и опрокинули (хипилу) мир, так что «всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6: 12). На древнееврейском языке они еще называются анаким («гиганты»). Некоторые древние отцы считали, что это были бесы, воплощенные на земле, или нечестивые потомки Каина (каиниты). Похоже на то, что мир так и не очистился от их «бесовской крови».
Такие «гиганты» в наше время, как правило, небольшого роста и тщедушного телосложения, но они обладают сильным воздействием на массы. Ради своих внутренних амбиций они готовы буквально опрокинуть мир, развязать самую кровопролитную бойню, будучи снедаемы завистью и ненавистью ко всему праведному и святому (Наполеон, Гитлер, Ленин).
Многие из современных нам «анаким» совершают преступления из зависти по отношению к другим согрешающим, чтобы самоутвердиться в их глазах, а чаще для самоутверждения в своих собственных. Блаженный Августин с горечью свидетельствовал о себе в «Исповеди»: «Мать моя хотела, чтобы я не распутничал, и особенно боялась связи с замужней женщиной, – я помню, с каким беспокойством уговаривала она меня наедине. Это казалось мне женскими уговорами; мне стыдно было их слушаться. А на самом деле они были Твоими, но я не знал этого и думал, что Ты молчишь, а говорит моя мать. Ты через нее обращался ко мне, и в ней презрел я Тебя, я, ее сын, “сын служанки Твоей, раб Твой”. Я не знал этого и стремглав катился вниз, ослепленный настолько, что мне стыдно было перед сверстниками своей малой порочности. Я слушал их хвастовство своими преступлениями; чем они были мерзее, тем больше они хвастались собой. Мне и распутничать нравилось не только из любви к распутству, но и из тщеславия. Не порок ли заслуживает порицания? А я, боясь порицания, становился порочнее, и если не было проступка, в котором мог бы я сравниваться с другими негодяями, то я сочинял, что мною сделано то, чего я в действительности не делал, лишь бы меня не презирали за мою невинность и не ставили бы ни в грош за мое целомудрие» (Исповедь. 2. 7).
Человек душевный – таких подавляющее большинство; подобный человек хочет, чтобы и ему было хорошо, и окружающим его. Такому было бы очень неуютно, если бы он узнал, что сосед заболел раком или что старый школьный приятель разорился, развелся с женой и спился. Но при всем этом человек душевный – это опасное колебание между душевностью и плотяностью, мораль такого человека «земная, душевная».
Такой тип человека называется «лаодикийским» (это будет последний период в жизни исторического христианства, период «Лаодикийской церкви»). Сказано в Книге Откровения Иоанна Богослова: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 14–17).
Это будет церковь людей, не пребывающих в сомнении о самих себе. Их стиль жизни будет очень походить на американское «Ноу проблем!» Но именно тогда, когда в своем тепленьком благополучии они «будут говорить: “мир и безопасность”, тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес. 5: 3).
Почему о лаодикийских христианах сказано: «О, если бы ты был холоден, или горяч»? Ответ очевиден.
Холодное – в грехах оледенелое, застывшее – может инстинктивно начать искать тепло спасающей благодати Духа Святого.
Горячее – пламенеющее Духом Святым, святое само – несет теплоту оледеневшему во грехах, как в «вечной мерзлоте», миру.
И только теплое, теплохладное христианство застыло в реликтовом благополучии духовной смерти.
Но вернемся к типам людей.
Человек духовный – это самая малочисленная на земле группа людей, это те, которые готовы сами испытывать страдание, чтобы другим было лучше. Их жертвенный дух уподобляет их Христу и делает некоторой противоположностью миру, погрязшему в зависти и эгоизме.
Лаодикийский хлад подводит нас к 11-му мытарству – гордыни и тщеславия.
А что же о зависти говорят святые отцы?
Святитель Василий Великий учил: «Зависть – это порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу»[1].
Но почему зависть к другому человеку (едва ли кто-то может испытать зависть к Богу) святитель называет «порча жизни», «поругание природы» и «противление Богу»? Вспомним, прежде всего, о природе первозданного человека: «Бог сотворил человека, по подобию Божию создал его» (Быт. 5: 1); «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2: 18). Человек сотворен общественным существом, то есть для семейной соборности – как первой ячейки соборности церковной. Апостол Павел называл семью домашней Церковью, в его обычае было приветствовать некоторых семейных христиан словами: «сподвижнику нашему и домашней твоей Церкви» – так Павел направлял приветствие женщине «Апфии, (сестре) возлюбленной, и Архиппу» (Флм. 1: 2), ее мужу.
Мир и был создан Триединым Богом, чтобы ввести род человеческий в союз любви Лиц Святой Троицы. Христос призывает разобщенное человечество к божественному единству словами: «Да будут все едино, как Ты, отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21). Единство любви Лиц Святой Троицы – это единство Отца и Сына в Духе Святом, ибо сказано: «потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5: 5). То есть в тот же союз соборной любви в Духе Святом вошло в день святой Пятидесятницы и человечество, до грехопадения в лице наших прародителей естественно пребывавшее в этом божественном единстве. Поэтому зависть и есть вызов и поругание человеческой природы, «вражда против того, что дано нам от Бога» и «противление Богу».
Три путешественника нашли однажды на дороге нечто драгоценное. Надлежало разделить это поровну между всеми. Находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна, но тотчас явился диавол со своими спутниками – духами зависти, коварства и жадности. Полюбовавшись своей находкой, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищей, но каждый думал не о пище, а о том, как бы одному завладеть сокровищем. Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов. Один отправился. Двое оставшихся на месте договорились убить третьего, когда тот вернется, чтобы разделить между собой его часть. Между тем отправившийся за припасами решил отравить их ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатство осталось ему одному. Когда он вернулся, то немедленно был убит своими спутниками, а они, в свою очередь, поев принесенную им пищу, оба умерли. Драгоценная находка осталась на месте ждать или других безумцев, или более достойных людей[2].
Святитель Иоанн Златоуст посему и пишет: «Нет ничего хуже зависти и злобы. Через них смерть вошла в мир. Когда диавол увидел человека в чести, то не вынес его благоденствия и сделал все, чтобы погубить его»[3]. Словами «диавол увидел человека в чести» Златоуст как бы говорит: он увидел, что потерял, – и «не вынес его благоденствия и сделал все, чтобы погубить его (человека. – прот. О.С.)» – то есть из зависти.
________________________________
[1] Энциклопедия православной веры. СПб., 2009. С. 234.
[2] Духовные беседы. Т. 16. № 42. С. 359.
[3] Там же. С. 235.
http://www.pravoslavie.ru/99413.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство одиннадцатое: «Я — это звучит гордо!»
Протоиерей Олег Стеняев
«Подобным образом прошли мы и мытарство гордости, где надменные и гордые духи испытывают тех, кто тщеславен, много думает о себе и величается; особенно же тщательно здесь испытывают души тех, кто непочтителен к отцу и матери, а также к поставленным от Бога властям: рассматриваются случаи неповиновения им, и прочие дела гордости, и тщеславные слова. Мне весьма и весьма мало потребовалось добрых дел, чтобы покрыть грехи по этому мытарству, и я получила свободу», — продолжает свое свидетельство блаженная Феодора.
Мы не можем позволить себе пройти данное мытарство с той же легкостью, как и блаженная Феодора, и остановим наше внимание на проблеме, связанной с гордыней, тщеславием и непочтительным отношением к родителям (физическим и духовным) и к Богом установленной форме власти.
Если о Сыне Божием сказано: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу (Флп. 2, 6), — то выпадение дьявола из духовного мира и происходит из-за хищения почитать себя «быть равным Богу».
- Продолжение:
- Любя Господа пламенеющей любовью, Люцифер стремился как можно ближе приблизиться к объекту любви[1] — Богу. В какой-то момент мистического экстаза, в самолюбовании о собственной пламенеющей любви, он потерял ощущение дистанции между Творцом и тварью, и это было хищение, начало его выпадения из духовного мира. Тогда и родилась гордость…
Каждый гордец как бы проходит тем же путем, что и Люцифер. Сказано: Погибели предшествует гордость, и падению — надменность (Притч. 16, 18). Так совершается и грехопадение Адама и Евы, когда дьявол предлагает принять участие в хищении Божественных прав и приоритетов словами вы будете, как боги (Быт. 3, 5).
Хотя человек и создан для обожения, дьявол стремится, чтобы и само наше религиозное стремление и восторг привели нас к безудержной гордыне…
«Монах Ирон пятьдесят лет провел в пустыне и превзошел всех живущих в ней иноков своим равноангельским житием. Но гордость погубила и такого подвижника. Он вообразил, что соседние с ним иноки держатся не такого устава, какого бы, по его мнению, следовало держаться. И стал относиться к ним с презрением. Диавол, заметив зародившееся в старце самомнение, не замедлил приложить старание, чтобы погубить его, и достиг своего. Он явился ему в образе светлого ангела, а самообольщенный монах принял его действительно за такового. Диавол предложил старцу броситься в колодец, говоря, что-де за святую жизнь ему от этого вреда не будет. Старец послушался, и… вытащили его из колодца едва живым. На третий день он скончался»[2].
И апогей гордыни — безумное утверждение: «Бога нет» или «Бог умер». Сказано: Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро (Пс. 13, 1).
Отказ от гордости и гордыни означает начало возвращения к Богу, о таковых и сказано: Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Слова: «тем большую дает благодать» свидетельствуют о невозможности для человека без мощного потока призывающей благодати бросить вызов идеологии дьявола, отступить от мятежников, поправших суверенные права и приоритеты Бога, и смиренно признать себя рабом Божиим. Чтобы понять значение слова «гордость» в данном контексте, прочитаем из Книги пророка Исаии: Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: “не он сделал меня”? и скажет ли произведение о художнике своем: “он не разумеет”? (Ис. 29, 16). И в этом смысле мятеж против Бога Люцифера и его бесов и человеков, последовавших за ними, сравним с восстанием «горшков» против «Горшечника».
Причем сам дьявол в этой борьбе не заходит так далеко, как человечество, отказавшееся всецело подчиняться Богу, Его святому Закону и даже (!) отрицать Его существование... Дьявол не борется с Богом, бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19), его взаимоотношения с Создателем — не «перетягивание каната». Мы ранее касались этого вопроса. Скорее всего, гордый дьявол не может простить нам нашу телесность, ибо, по мнению святых отцов (о чем мы тоже говорили ранее), именно отсутствие телесности у падших ангелов является препятствием для их возможного покаяния и возвращения к Богу. Ибо то, что изменяемо, может усовершенствоваться, а то, что неизменяемо — или совершенно, как Бог (Иак. 1, 17), или ужасно в своем регрессе, падении, как дьявол (Мф. 25, 41).
Гордость и тщеславие подсказывают человеку, что он абсолютно свободное существо и не нуждается ни в какой опеке[3].
Когда я слышу, что для кого-то — «это сладкое слово свобода», — всегда задаюсь вопросом:
— Свобода от чего?
Или:
— Свобода от Кого?
Сказано: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5, 13). Таким образом, мы выясняем, что свобода не исключает любви, то есть деятельного участия в жизни других людей. Так что и подчинение светским властям проистекает не из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 5), по любящей христианской совести. Так что и «закон царский» мы исполняем по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого (Иак. 2, 8). Другая возможная мотивация подчинения светской власти не есть дело хорошее, но, напротив, дурное, так как происходит из чувства лицеприятия и угодливости.
Следовательно, тем более и подчинение церковным властям должно проистекать из чувства любви. Даже если сами носители духовной власти и не были бы чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы они казались и не тем, чем должны быть (2 Кор. 13, 7). Сказано: Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас (1 Фес. 5, 12). Впрочем, даже если священнослужители и не есть то, «чем должны быть», Вселенская Церковь учит, что благодать действует и через недостойных священнослужителей.
Блаженный Августин: «Служители Церкви Божией не перестают быть орудиями благодати Божией, хотя бы сами не были святыми. Каков бы ни был священник, когда он молится за народ, его молитва возносится к Богу, — его поучения, если содержат истину, полезны для других, — его священнодействия имеют всю силу для верующего. За себя он сам даст ответ Богу, но для паствы он есть истинный пастырь»[4].
Святой Ефрем Сирин: «…Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана или не достоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам; так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший был и недостоин»[5].
Святитель Иоанн Златоуст: «…Кто почитает священника, тот будет почитать и Бога; а кто стал презирать священника, тот постепенно дойдет когда-нибудь и до оскорбления Бога… если кто преподает правое учение, то смотри не на жизнь его, а на слова… В отце, хотя бы он имел бесчисленное множество слабостей, сын покрывает все»[6].
Святитель Григорий Богослов: «К очищению тебя всякий достоин веры (доверия. — О.С.), только бы был он из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчужденных от Церкви. Не суди судей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинств, очищающих тебя; не делай выбора, смотря на родителей. Хотя один другого лучше или ниже, но всякий выше тебя. Рассуди так: два перстня, золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик, и обоими сделаны печати на воске. Чем одна печать отлична от другой? — ничем. Распознай вещество на воске, если ты всех премудрее. Скажи: который оттиск железного и который — золотого перстня? И отчего он одинаков? Ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия. Так и крестителем да будет у тебя всякий. Ибо хотя бы один превосходил другого по жизни, но сила крещения равна, и одинаково может привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере»[7].
Святитель Иоанн Златоуст: «Случается, что миряне живут в благочестии, а священники в неправде, и потому чрез них не надлежало бы совершаться ни Крещению, ни приношению Тела Христова, если бы благодать искала везде только достойных. Но ныне Господь обыкновенно действует и чрез недостойных, и благодать Крещения нимало не оскорбляется жизнию священника… Говорю это, чтобы кто-либо, строго рассматривая жизнь священника, не стал соблазняться в рассуждении им совершаемого в Таинствах. Ибо человек ничего не привносит от себя в предлагаемое, но все это есть дело силы Божией, и Бог-то освящает вас в Таинствах»[8].
Святой Исидор Пелусиот: «Ничто не теряет приемлющий (священные Таинства), если бы преподавший оказался и недостойным, и не бесплодными он пользуется Таинствами, хотя бы священник всех людей влек с собою к нечестию»[9].
Когда мы видим несоответствие внешнего образа жизни внутреннему содержанию светских и религиозных лицемеров и ханжей, остается открытым вопрос: до какой степени должно повиноваться им и где та черта, переступив которую, мы должны выйти из повиновения им? Прекрасный ответ на этот сложный вопрос дает нам Златоуст. Святитель Иоанн пишет в 34-м Слове на Послание к Евреям: «Безначалие — везде зло, причина многих бедствий, начало беспорядка и смешения; особенно же в Церкви… Но, скажет кто-нибудь, есть еще… зло, — когда начальник (то есть священнослужитель. — О.С.) нехорош. Знаю: это немалое зло, и даже гораздо большее, нежели безначалие, — потому что лучше не управляться никем, нежели быть под управлением дурного начальника… А что, скажешь, когда (начальник) нехорош, — тогда не нужно повиноваться ему? Нехорош, — в каком смысле говоришь ты? Если по отношению к вере (то есть еретик. — О.С.), то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже Ангел, сшедший с неба; если же по отношению к жизни, то не беспокойся об этом… Они (то есть священнослужители. — О.С.) имеют, говорит (Христос. — О.С.), достоинство, но нечисты по жизни. А вы обращайте внимание не на жизнь, но на слова их; от поведения же (других) никто не получит вреда. Почему? Потому, что оно явно для всех, и такой (человек), хотя бы он был тысячу раз нехорош, никогда не научит дурному. Но недостатки касательно веры неявны для всех, и дурной в этом отношении не постыдится учить (других)»[10]. То есть всякий начальствующий достоин чести и почитания, если не влечет нашу душу в погибель, а напротив, способствует и нашему духовному росту. Хотя и сам…
Особенно необходимо почитать наших родителей по плоти. Сказано: Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Исх. 20, 12). Блаженный Иероним Стридонский пишет: «И в Евангелии Господь рассуждает о предписании Закона, в котором говорится: “Почитай отца своего и мать свою”, — надо понимать, не на словах, звук которых может обмануть родительскую бедность пустой лестью, но необходимой помощью в жизненных средствах. Ибо Бог приказывает, чтобы дети кормили родителей-бедняков и воздавали старцам благодарностью за то, что получили в детстве»[11].
Подобно и блаженный Августин пишет: «Человек видит своих родителей, и его жизнь начинается с их дружеского отношения. Кого же может пощадить тот, кто не чтит своих родителей»[12]. То есть семья, через которую человек входит в жизнь, — это первая школа любви. Человек, живя на земле, проходит три основных школы любви, и первая — это его дом, семья. Если в семье человек научится доброму отношению к людям, то, возмужав и выйдя за семейный порог, он сможет это доброе отношение к людям передать и далее.
Вторая школа любви — это народ, к которому принадлежит человек. Тот, кто любит свой собственный народ, всегда может с пониманием отнестись и к любой другой национальности и народности. Но тот, который не почтил свой народ, подобен тому, кто, разрушив свой собственный дом, стремится созидать другой. Вряд ли у него что-то получится…
Третья школа любви — это Церковь, где нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3, 28). Но Церковь существует не для того, чтобы в космополитическом угаре уничтожать межнациональные особенности, или в угаре феминизма стирать законную грань между мужчиной и женщиной, или, увлекшись межклассовым антагонизмом, в марксистском угаре решать проблемы «раба» и «свободного». Назначение Церкви — в свете Евангелия освятить межнациональные, семейные и межклассовые взаимоотношения, так как мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12, 5). Слова: «а порознь один для другого члены» означают, что, несмотря на единство Тела Церкви, «один для другого» — отец и сын, муж и жена, начальник и подчиненный, духовный отец и духовный сын. И об этом нельзя забывать! Сказано: В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом (1 Кор. 7, 24); и еще: Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13, 7); и еще: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8).
Таким образом, ни должность, ни семья, ни социальное положение человека не могут являться препятствием для вечного спасения — при условии, если человек выстроит правильную иерархию ценностей и будет помнить слова Господа Иисуса Христа: дана Мне всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18); и еще: Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22, 21).
Причина непочтительного отношения к светским и духовным властям, непочтение родителей — есть гордость, тщеславие и превозношение.
Преподобный Ефрем Сирин писал: «Не допускай в себе недуга гордыни, чтобы враг не похитил у тебя рассудка»[13]. — И действительно, гордыня перед Богом, установленными властями, особенно церковными, — есть род безумия, а превозношение перед отцом и матерью и непочтение к старшим — род суицидального поведения, прямо сокращающего время жизни человека на земле (см. Исх. 20, 12).
Преподобный Нил Синайский показывает, кому уподобляется всякий гордец: «Из всех грехов больший грех гордость, из-за нее (то есть гордыни. — О.С.) изобретатель всего худого — диавол — свержен с неба»[14]. «Гордость есть знак низкого ума и неблагодарной души»[15], — учит святитель Иоанн Златоуст. И действительно, подобное чувство встречается у людей дурного и неблагодарного состояния души. Ибо гордиться чем-либо может лишь тот, кто и сам сомневается в наличии у него того, чем он гордится, или осознает свою неправоту в обладании чем-либо. Сказано: Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? (1 Кор. 4, 7).
«Знал я в Иерусалиме одну девственницу, которая шесть лет носила власяницу и, заключившись в своей келии, отреклась от всех удовольствий и вела жизнь самую воздержанную. Но потом, оставленная Божией помощью за чрезмерную гордость — родоначальницу всякого зла, она впала в блуд. Это случилось потому, что она подвизалась не по духовному расположению и не по любви к Богу, но напоказ людям, ради суетной славы, которой ищет растленная воля. Демон тщеславия, отвлекая ее от благочестивых помыслов, возбудил в ней желание осуждать других. Когда же она пришла в опьянение от демона гордости и еще начала соуслаждать ему, святой Ангел — страж целомудрия — отступил от нее»[16].
Но! Самое страшное — такое состояние и настрой уподобляют человека дьяволу, который первый и возгордился…
______________________________
[1] Блаженный Августин писал о том, что «невозможно отыскать никакого иного источника зла помимо добра» (Contra Julian. I.), то есть — искаженного стремления к благу. В противном случае пришлось бы признать причиною зла — другое зло; и так до бесконечности. Подобный языческий дуализм всегда осуждался отцами Церкви, наставившими на том, что изначала все творение Божие было, именно, — хорошо весьма (Быт. 1, 31). По Августину: «Бог (и) не может быть причиною зла, ибо не Он причина склонности к небытию» (Qq. LXXXIII.21.). — Что и означает, что зло, как нечто не бытийное, проистекает от свободного удаления от добра, как изменение в созерцании блага. Что и означает, что дьявол, именно, «перелюбил…» (И.А. Глухов), — переключившись с любви к Богу, на любовь к самому себе, — себялюбие эгоизма (лат. ego — «я»). Духовные дарования и высоту иерархического положения использовал во вред себе.
[2] Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 371.
[3] «Французская революция, с которой ясно обозначился существенный характер западной цивилизации как цивилизации внерелигиозной, как попытки построить здание вселенской культуры, организовать человечество на чисто мирских, внешних началах, французская революция, говорю я, провозгласила как основание общественного строя — права человека вместо прежнего божественного права. Эти права человека сводятся к двум главным: свободе и равенству, которые должны примиряться в братстве. Великая революция (т. е. буржуазная революция. — О.С.) провозгласила свободу, равенство и братство. Провозгласила, но не осуществила: эти три слова так и остались пустыми словами. Социализм является попыткой осуществить действительно эти три принципа. Революция установила гражданскую свободу. Но при существовании данного общественного неравенства освобождение от одного господствующего класса есть подчинение другому. Власть монархии и феодалов только заменяется властью капитала и буржуазии. Одна свобода еще ничего не дает народному большинству, если нет равенства. Революция провозгласила и это последнее. Но в нашем мире, основанном на борьбе, на неограниченном соревновании личности, равенство прав ничего не значит без равенства сил. Принцип равенства, равноправность оказалась действительною только для тех, кто имел в данный исторический момент силу» (Соловьев В.С. Собрание сочинений. Том III. С. 3–4.).
[4] Зеленков В. Выписки из святоотеческих и других книг, служащих к изучению различных сторон церковной жизни. В 3 т. Т 2, М., 1913. С. 115.
[5] Там же, С. 113.
[6] Там же, С. 118–119.
[7] Слово на св. крещение, в творениях Святых Отцов. В 3 т. Т 3, М., 1993, С. 298–299.
[8] Макарий, митр. Православно-догматическое богословие. СПб., 1868, С. 393–394.
[9] Там же, С. 394
[10] Свт. Иоанн Златоуст, архиеп. Константинопольский. Т. 12, кн. 1. Толкование на Послание к Евреям. Беседа 34.1. М.: издательство «Святитель Иоанн Златоуст», — 2000, С. 275–276.
[11] БКОЦ. Ветхий Завет. Т. III. Иероним Стридонский, Послания 123.6. С. 142.
[12] Там же. Августин Иппонский, Проповеди. С. 143.
[13] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись, —2009., С. 156.
[14] Там же. С.156.
[15] Там же. С. 156.
[16] См.: Лавсаик. С. 110.
http://www.pravoslavie.ru/99763.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство двенадцатое: «Проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа»
Протоиерей Олег Стеняев
«Новое мытарство, которого мы потом достигли, было мытарством гнева и ярости; но и здесь, несмотря на то, что истязующие здесь духи свирепы, немного они от нас получили, и мы продолжали наш путь, благодаря Бога, покрывающего мои грехи молитвами отца моего преподобного Василия».
На этом мытарстве истязаются имеющие в сердце своем деятельную гордыню, которая трансформируется в грехи: гнев и ярость.
Гнев, совмещенный с яростью, есть гнев несдержанный и ничем не ограниченный. Но верующий именно и призывается к тому, чтобы сдерживать в себе самом греховные поползновения, уничтожать их в зачаточном состоянии. Сказано: И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господь [Бог] Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт. 4, 4–7). То есть Слово Божие научает нас господствовать над помыслами и чувствами. И если человек не испытывает духовной радости, «огорчился, и поникло лице его», то это свидетельствует о том, что он сошел с путей добра и «у дверей грех лежит; он влечет…».
«Смотри… как этими словами Господь желает укротить ярость и неистовство Каина и удержать его от восстания на брата. Видя движения его мысли и зная жестокость его убийственного намерения, Бог наперед хочет смягчить его сердце и успокоить его ум. И для того подчиняет Каину брата и не отнимает у него власти над ним. Но даже из такой заботливости и из такого врачевания Каин не извлек никакой пользы. Таково различие во внутреннем расположении братьев, такова сила зла»[1].
Таким образом, мы видим, что то, что мы называем хорошим настроением и отсутствием его, есть некие индикаторы, данные нам от Бога, которые мы должны учитывать и на них ориентироваться, не выпуская из под контроля никакого чувства…
- Продолжение:
- Можно и регулировать свое духовное настроение. Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак. 5, 13). И тогда злостраждие не приведет к унынию, а веселость не разрушит целомудрие духа.
«Злостраданию пусть сопутствует молитва, чтобы для искушаемого легче был выход из искушений (т. е. искушения гневливости — О.С.). Потом, когда волнения наши через молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть поет, чтобы блаженство ее приумножилось, ибо пение псалмов, по словам Василия Великого, производит мирное и беспечальное состояние души. Кто не достиг такого состояния, которое Давид называет святостью, побуждая святых петь Господу (Пс. 29, 5), молитва того долго бывает пустословием»[2].
Есть и другой способ регуляции подобного состояния, когда дух гневливости нападает на нас. …Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3, 2). Особенно, как известно, согрешают в слове те, которые говорят быстро, много и бездумно. И если мы переходим на медленную и упорядоченную речь, то при таком обстоятельстве можем «обуздать и все тело». Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык — небольшой член, но много делает… (Иак. 3, 4, 5).
И очень важно, пребывая в таком состоянии, не замыкаться в самом себе и на самого себя, но искать общения с другими верующими, ибо не хорошо быть человеку одному (Быт. 2, 18). И напротив: Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его (Пс. 132, 1–2).
«Некий брат, живя в общежительном монастыре и часто побеждаясь гневом, сказал сам себе: “Пойду в пустыню, может быть, там, не имея с кем ссориться, успокоюсь от страсти”. Он вышел из монастыря и стал жить один в пустыне. Однажды он наполнил водой сосуд и поставил его на землю. Сосуд внезапно опрокинулся. Во второй раз случилось то же самое. В третий раз кувшин также опрокинулся. Монах, рассердясь, схватил кувшин и ударил о землю. Кувшин разбился. Придя в себя, брат начал размышлять о случившемся и понял, что враг поругался над ним. Тогда он сказал: “Вот! Я — один, однако побежден страстью гнева. Возвращусь в монастырь: видно, везде нужна борьба с самим собой и терпение, в особенности же — помощь Божия”. Монах возвратился в свою обитель к братии»[3].
Гнев есть то, что может вывести из равновесия нашу душу. С другой стороны, несдержанный гнев свидетельствует о несовершенном рассудке. Сказано: У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление (Притч. 12, 16). Что значит: «а благоразумный скрывает оскорбление»? Это означает, что он не дает первому чувственному порыву перейти в словесное выражение или, хуже того, в действие. Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень (Пс. 136, 9). О чем и преподобный Серафим Саровский, наставляет: «Мы должны быть чисты от помыслов нечистых, особенно когда приносим молитву Богу, ибо несть согласия между смрадом и благовонием. Где бывают помыслы, там и сложение с ними. Итак, должно отражать первое нападение греховных помыслов и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские, т. е. помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же три главные страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, которыми старался диавол искушать даже Самого Господа нашего в конце подвига Его в пустыне»[4].
Здесь старец Серафим Саровский обнаруживает и генезис (происхождение) любого зломыслия, выделяя «три главные страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие». Следовательно, противостоя мысленным гневливым движениям, чревоугодию противопоставим пост, сребролюбию — благотворительность, а тщеславию — смирение.
Но внешне справедливый гнев может опрокинуть и мудрого человека в глупость. Сказано: [Гнев губит и разумных.] Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость (Притч. 15, 1). — Здесь же мы видим, как от гнева рождается и ярость, и она настигает гневливого. И все сие порождает самомнение:
«Один брат спросил авву Пимена, как может человек достигнуть того, чтобы не говорить худо о ближнем? Старец сказал ему: “Если человек, смотря на себя, находит в себе недостатки, то в брате своем видит совершенства. А когда сам себе он кажется совершенным, тогда, сравнивая с собой брата, находит его худым”»[5].
Преподобный Ефрем Сирин учит: «Если гнев вселился в душу твою, то им уже уничтожен день твоей жизни. По крайней мере, не позволяй гневу переходить на другой день, чтоб не погубил он целой жизни твоей»[6]. — Это наставление святой Ефрем выводит из слов Писания: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26).
Святитель Иоанн Златоуст так истолковал эти слова: «Ты не можешь удержаться от гнева? Гневайся час, два, три; но да не зайдет солнце, оставив нас врагами. Оно по благости (Господа) взошло, — да не зайдет же, сиявши на недостойных. Если Владыка послал его по многой своей благости и сам оставил тебе согрешения, а ты не оставляешь их своему ближнему, то подумай, какое это большое зло. Притом от него может происходить и другое зло. Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захвативши в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего (гневом), не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, тебе позволительно дать в себе место гневу; но когда наступает вечер, примирись и погаси возникшее зло. Если ночь застанет тебя (во гневе), то следующего дня уже не довольно будет для погашения зла, которое может возрасти в тебе в продолжение ночи. Если даже большую часть его ты и уничтожишь, то не в состоянии будешь уничтожить всего, и в следующую ночь дашь возможность более усилиться оставшемуся огню. Как солнце, если дневной теплоты его не довольно бывает для осушения и очищения воздуха, наполнившегося облаками и испарениями в продолжение ночи, дает этим повод быть грозе, когда ночь, захвативши остаток этих паров, прибавляет к ним еще новые испарения, — так точно бывает и в гневе»[7].
Но христианское понимание кротости — это и не пассивное бездействие. Блаженный Феофилакт учит: «Кроткие же суть не те, которые вовсе не гневаются, таковые бывают только лишенные разума, но те, которые могут гневаться, и воздерживаются, а гневаются только тогда, когда должно»[8]. Вспомните праведный гнев наикротчайшего старца преподобного Серафима Саровского, когда к порогу его кельи подошел масон. Старец возмущенно затопал ногами и громко раскричался на сего нечестивца. Вспомните священный меч кроткого и воинственного благоверного князя Александра. Но гнева неоправданного необходимо всячески избегать…
Святитель Иоанн Златоуст и учит: «Гневливый наперед наказывает себя, терзаясь в себе самом, а потом уже того, на которого гневался»[9]. Иллюстрацией к этим словам может стать известный афоризм Блаженного Августина: «Мы ненавидим тех, кому делаем зло, и любим тех, кому делаем добро»[10].
Авва Дорофей учит: «Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если он сердцем своим сперва не вознесется над ним, если не уничижит его и не сочтет себя высшим его»[11]. То есть внешний гнев раскрывает, разоблачает скрытый, так что гнев не есть что-то спонтанное, но, напротив, продуманное и поэтому более коварно-зловредное.
P.S.
Слова, вынесенные в наименование данной беседы: проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа — взяты из Книги Бытия (49, 7), где рассказывается о том, какую оценку умирающий патриарх Иаков (Израиль) дал двум своим сыновьям. Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе своем убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле (Быт. 49, 5–7). Казалось бы, Симеон и Левий отомстили за изнасилование своей девятилетней сестры Дины. Но! Они совершили все это самым жестоким образом, за что отец и проклял их.
Слова «разделю их в Иакове и рассею их в Израиле» имеют и более глубокий смысл!..
Левий — родоначальник всех священников (колена Левина); Симеон — воин и светское лицо. Следовательно, призыв разделить «их в Иакове» и рассеять «их в Израиле» может быть распознан и как призыв не смешивать религию с политикой. И уточнение «разделю… рассею» — суть призыв между одним и другим выстроить непреодолимую преграду…
И действительно, самые жестокие преступления совершались и совершаются на земле во имя неких псевдо-религиозных идеалов. …Даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16, 2). И в то же время сказано: Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения (Ис. 10, 1). То есть религиозное чувство, стимулирующее агрессию и зло, не является религиозным по определению. И верующим необходимо удаляться от всякого рода политических или националистических спекуляций, не смешиваясь и не соединяясь с миром современной спекулятивной политики. Бывает время, когда человек властвует над человеком во вред ему (Екк. 8, 9). Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Ефес. 16, 12). То есть церковные люди («Левий») не могут во всем соглашаться и солидаризироваться со светскими людьми («Симеон»). И если мы и ведем брань, то она «не против крови и плоти, но против «мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». И те средства и то оружие, которые мы используем в нашем противостоянии с духовными силами зла, — они суть, прежде всего, «всеоружие Божие». Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Ефес. 6, 14-17).
Имея такое вооружение, мы и осознаем, что наше противостояние силам зла ни в коей мере не имеет ничего общего с агрессией этого мира, характером мирской борьбы, конкуренции и взаимной неприязни. И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2).
Святитель Иоанн Златоуст писал о поспешных анафемах: «Но кто ты, присвояющий себе такую власть и великую силу? Тогда сядет Сын Божий и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю (Мф. 25, 31–33). Почему же ты присвояешь себе такую честь, которой удостоены только сонм апостолов и истинные и во всем точные их преемники, исполненные благодати и силы? И они, строго соблюдая заповеди, отлучали еретика от церкви, как бы исторгая этим у себя правый глаз, чем доказывается их великое сострадание и соболезнование, как бы при отнятии поврежденного члена. Посему и Христос назвал это исторжением правого глаза (ср. Мф. 4, 29), выражая сожаление отлучающих… Объясняя тяжесть этого слова (анафема — О.С.), он (ап. Павел — О.С.) употребил такое сравнение: как облекший себя в царскую багряницу простолюдин — и сам, и его сообщники предаются смерти, как тираны; так, говорит он, и злоупотребляющие определением Господним и предающие человека церковной анафеме подвергают себя совершенной погибели, присвояя себе достоинства Сына Божия». Далее Златоуст дает совет, как надо обличать упорного еретика: «…без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Ибо тот, кого ты решился предать анафеме, или живет и существует еще в этой смертной жизни, или уже умер. Если он существует, то ты поступаешь нечестиво, отлучая того, кто еще находится в неопределенном состоянии и может обратиться от зла к добру; а если он умер, то — тем более. Почему? Потому, что он своему Господеви стоит или падает (Рим. 14, 4), не находясь более под властью человеческою»[12].
Многие неофиты, недавно пришедшие в Церковь, привносят в нее дух нетерпимого и гневливого отношения к любым формам несогласия с их собственным мнением. И порою христианские истины защищают совсем не христианским образом.
Тем более недопустимо для христиан яростное участие в любых формах политических и националистических спекуляций.
То есть в тех или иных человеческих конфликтах мы не избираем чью-либо сторону, всегда избирая только сторону Бога. Того Господа Бога, Который однажды изрек: Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним (Пс. 33, 15).
«Прилично сказано: «ищи мира». Мир есть драгоценное сокровище, достойное усильного искания. Но не всегда легко иметь мир, при всех усилиях. Почему святой Павел и говорит: аще возможно, еже от вас, со всеми мир имейте (Рим. 12, 18). Аще возможно — указывает на труд дела. Но зато тем, кои успевают достигнуть сего, присвояется блаженство: блажени миротворцы (Мф. 5, 9). Долг всякого — искать мира, употребляя со своей стороны все зависящее, чтоб крепко держать мир и всякий раз спешить примириться с немирными. Почему и говорит святой Давид: «и следуй за ним». Гонись за ним, когда он уходит, преследуй его до тех пор, пока не догонишь, пока совсем не изгладишь возникшей с кем-либо размолвки»[13].
_____________________________
[1] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Книгу Бытия.
[2] См.: Феофилакт, Блаженный. Толкования на апостольские послания.
[3] Отечник проповедника, 183. Еп. Игнатий (Брянчанинов). Отечник. С. 460. № 47
[4] См.: Серафим Саровский, преподобный. Поучения.
[5] Отечник проповедника, 680. Достопамятные сказания. С. 218. № 148.
[6] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. — 2009., С. 148.
[7] См.: Иоанн Златоуст, святитель. Гомилии на Послание к Ефесянам.
[8] См.: Феофилакт Болгарский, Блаженный. Толкование на Евангелие от Матфея (5,5).
[9] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. —2009., С. 14
[10] См.: Августин, Блаженный. Фрагмент.
[11] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. —2009. С. 149.
[12] Иоанн Златоуст, святитель. Творения. СПб., 1898. Т. 1. Кн 2. С. 762–765.
[13] См.: Феофан Затворник, святитель. Толкование на некоторые псалмы.
http://www.pravoslavie.ru/100903.html
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
Воздушные мытарства. Мытарство тринадцатое: сокровище незлобия.
Протоиерей Олег Стеняев
Протоиерей Олег Стеняев
«После мытарства гнева и ярости нам представилось мытарство, на котором немилосердно истязуются те, кто в сердце своем питает зло на ближнего и воздает злом за зло. Отсюда духи злобы с особой яростью низводят души грешных в тартар. Но меня и здесь не оставило милосердие Божие: я никогда не имела ни на кого злобы, не помнила сделанного мне зла, но, напротив, прощала врагам моим и, насколько была в силах, обнаруживала свою любовь к ним, побеждая таким образом зло добром. Поэтому я ни в чем не оказалась грешной на этом мытарстве, бесы рыдали, что я свободно ухожу из их лютых рук; мы же в радости продолжали путь».
Ступени мытарств, равно как и все грехи, взаимосвязанная адская реальность, когда один грех порождает другой, цепляясь за предшествующий, и таким образом, выстраивается некая бесовская иерархия нисхождения души в преисподнюю ада. Грехи немилосердия и мстительности, зачинаются личной гордыней и себялюбием и прямо противостоят известным евангельским добродетелям.
Сказано: Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 38-39). Эта заповедь (око за око и зуб за зуб – Лев. 24, 20) научала человека в оке другого любить свое собственное око и в зубе другого ценить свой собственный зуб. Христос возводит этот закон на более высокий духовный уровень. Он предлагает любить другого человека, его права и интересы более, чем свои собственные. Посему только и говорит: А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Этими словами Господь раскрывает перед своими учениками жертвенный характер подлинно духовной жизни, разрушая эгоизм озлобленной личности, замкнутой на самое себя.
- Продолжение:
- Предпосылки к личностному эгоизму бывают самые разные. Например, в семье воспитывается только один ребенок – это уже само по себе предпосылка к личностному эгоизму, к формированию личности, замкнутой на самое себя. И напротив, когда в семье воспитывается несколько детей, тогда, чем их больше, тем более и дробится эгоизм личности, замкнутой на себя. Именно по этой же причине на Руси приветствовались ранние браки. Так как если длительное время человек не вступает в семейные отношения, то в нем формируются эгоистические начала, которые со временем могут превратить его в конченого гедониста (себялюбца). И напротив, вступив в брачные отношения, человек уже дробит эгоизм личности, замкнутой на себя, уже на двоих (себя и свою жену). И чем более у них рождается детей, тем более и более дробится этот эгоизм. Таким образом, мы устанавливаем, что семья и есть великая школа любви, которая помогает человеку преодолевать собственный эгоизм.
Далее Христос учит в Своей Нагорной Проповеди: …кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся (Мф. 5, 40–42). Здесь надо обратить особое внимание на то, что это только примеры исполнения главнейшей заповеди, данной нам Господом, но не сама заповедь. Сама же заповедь – люби ближнего твоего (и не только ближнего, но и врага), как самого себя, и потому поступай с ним так, как хочешь, чтобы и с тобой поступали!
Приведя пять примеров, как деятельно бороться со злом, не противясь ему (т.е. не отвечая злом на зло – О. С.), Господь дал нам самим возможность в каждом конкретном случае решать, какими способами проявления добра мы можем победить зло. Как и говорил Блаженный Августин: «Люби Бога и делай, что хочешь[1]»[2].
Не противься злу (Мф. 5, 39), по Евангелию, означает не ставить свою правду и свои интересы, в том числе и религиозные, выше правды и интересов других людей. Не противиться злому – означает всегда и везде проявлять дух жертвенности, то есть уподобляться Христу. Можем ли мы представить, чтобы Христос проявлял дух жестокости и превозношения? Конечно, нет! Он всегда и по отношению ко всем проявлял любовь. Даже тогда, когда изгонял покупающих и продающих из храма. Бичом он изгонял из храма и из их сердец дух лукавого обольстителя дьявола. Блаженный Феофилакт писал о заповеди непротивления злу или злому: «Злым называет здесь (Мф. 5, 39), диавола, действующего посредством человека, показывая сим, что бьющий распаляется диаволом»[3].
То есть нельзя бороться со злом, перенимая стратегию зла, невозможно бороться и с диаволом методами дьявола. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 19–21).
Поэтому так называемое христианское непротивление и деятельно, и наступательно, когда, побеждая зло добром, мы не усиливаем зло в этом мире, не множим его, но, напротив, останавливаем его движение в нашем мире.
И это действительно так: зло происходит от источника зла, от дьявола. Человек может соглашаться или не соглашаться со злом, принимать его в свое сердце или нет, но сам человек не является источником зла, зол только дьявол и те, которые ему последуют. Фарисеи и книжники, несмотря на свою религиозность, последовали дьяволу, ибо стремились защищать Закон Божий и интересы Ветхозаветной Церкви нерелигиозными методами. Все это кончилось тем, что именно они и им подобные отдали Иисуса из Назарета на распятие язычникам. При этом эти религиозные ханжи – а правильнее сказать, «религиозные бесы» – были уверены (как уверены и в наше время), что, поступая подобным образом, они исполняют волю Божию. ...Даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Ин. 16, 2). Какое бесчувствие! Какое коварство!
Сейчас тоже есть много людей, которые стремятся защищать Истину Православия неправославными методами. Они выстраивают хитросплетенные интриги, пишут доносы, организуют судебные процессы и занимаются сбором компромата на инакомыслящих, с недоверием взирая на священноначалие Церкви. В основном таким черным пиаром Православия занимаются неофиты, вчерашние атеисты, позавчерашние воинствующие безбожники. Войдя в Церковь, они привнесли в нее дух комсомольского энтузиазма и сугубо коммунистическую агрессию...
Делая все это, они уверены, что оказывают неоценимую услугу Церкви и всему народу Божию. И даже мнят себя спасителями Церкви...
Забывая о том, что в Церкви надо спасаться, а не спасать ее!
Безумцы, они даже не замечают того, что, сообразуясь с миром сим, эксплуатируя энергии и стихии греховного мира, они сами становятся частью всемирного Вавилона и удаляются от Града Божия. Подлинно духовные люди никогда не противостояли дьявольским искушениям с помощью дьявольских ухищрений, в какие впадают многие современные нам так называемые «ревнители правоверия».
Даже Закон Моисеев не был чужд понятию любви. Сказано: Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш] (Лев. 19, 18). Но здесь уместно заметить, что для иудеев их ближний – это еврей иудейского исповедания, или хотя бы и неверующий, только бы не другой веры. Для Христа ближний – каждый, им может оказаться и добрый самарянин...
В современном нам мире господствуют в сфере межчеловеческих взаимоотношений товарно-рыночные отношения: мы любим тех, кто любит нас, и ненавидим тех, кто ненавидит нас. Нравственное отношение одного человека к другому превращается в некий товар, который мы охотно распродаем, если только нам это выгодно. Если же нам это невыгодно, то мы забываем и о нравственности, и о христианстве.
Мы впустили в сферу нашего религиозного и церковного бытия товарно-денежные отношения падшей человеческой жизни, и храм нашей веры превращается в рынок, базар, а правильнее сказать, вертеп разбойников. Мы не торгуем в храмах овцами и козлятами, как это делали древние евреи, мы размениваем библейские принципы и Христов Закон на свиные рожки благ сего материального мира. Мы давно превратились в язычников, но как-то так получилось, что именно сего и не заметили...
Святые отцы занимают достаточно последовательную позицию по рассматриваемому вопросу (зломыслия и злопамятования). Так, преподобный Макарий Великий пишет: «Если мы будем помнить о зле, которое сделали нам люди, в нас ослабнет памятование о Боге»[4]. – То есть памятозлобие вытесняет памятование о Боге. Ибо мысли о Боге, Который есть Любовь, несовместимы со злопамятностью.
Преподобный Ефрем Сирин писал: «Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в памяти страха Господня и дня кончины»[5]. – Святой Ефрем предлагает нам здесь практические советы, как преодолеть злопамятность.
Авва Евагрий наставляет нас: «Не принимает Господь молитвы от того, кто помнит зло на брата»[6]. –Это так и есть! Ибо мера того, как мы относимся к другим людям (особенно к их согрешениям против нас), может оказаться мерою того, как Бог отнесется к нам. Сказано: Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое… и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6, 9, 12).
То есть незлобие и есть подлинное сокровище, открывающее для нас доступ к божественному прощению, и напротив, его отсутствие ввергает душу в состояние осуждения.
«Некто Исаак-монах рассказывал следующий случай из своей жизни. “Однажды, – говорил он, – я поссорился с братом и стал гневаться на него. Между тем, сидя как-то за своим рукоделием, я вспомнил о своей ссоре, раскаялся и, движимый страхом ответственности перед Богом, думал: ‟Что мне делать?”. В это время вошел ко мне какой-то юноша и, не сотворив, как следовало, крестного знамения, сказал: ‟Ты согрешил и тревожишься, доверься мне и будешь спокоен”. Я же, поняв, что это диавол, отвечал: ‟Уйди, ибо ты не от Бога”. Он же говорит: ‟Жаль мне тебя: дело свое ты губишь, а все-таки ты мой”. ‟Нет, – говорю, – не твой я, диавол, а Божий”. Он сказал: ‟Гнев держащих и зло помнящих Бог передал нам. Ты же три недели гневаешься на своего брата”. Я отвечал: ‟Лжешь”. А он: ‟Ты зло имеешь на него, а держащих злопамятство ожидает гееннский огонь, и я к таким людям приставлен, и ты – мой”. Услышав это, я тотчас же пошел к брату, поклонился ему и примирился с ним. Что же? Возвратившись домой, я увидел, что диавол, не потерпев моего примирения, из злобы, сжег мое рукоделие и рогожу, которую я обыкновенно подстилал, когда молился”»[7].
И мы переходим к следующему мытарству...
______________________________
[1] Эти слова Августина нельзя понимать превратно, так как любовь в библейском понимании никогда не означает следование путем зла, но всегда указывает на необходимость соблюдать Закон Божий. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол.3,14).
[2] См.: Августин, Блаж. Фрагменты.
[3] См.: Феофилакт, Блаж. Толкование на Евангелие от Матфея.
[4] Энциклопедия православной веры. Спб.: Летопись. – 2009, С.242.
[5] Там же.
[6] Там же. С.243.
[7] Отечник проповедника, 182. Прот. В.Гурьев. Пролог. С.11.
http://www.pravoslavie.ru/101898.html
noname- Почетный форумчанин
- Сообщения : 16847
Дата регистрации : 2011-02-01
Возраст : 46
Откуда : Оренбург
Вероисповедание : православный
А я читал мнение, что все на блудном мытарстве обломятся, если вообще до него дойдут.
Монтгомери- Корифей форума
- Сообщения : 7356
Дата регистрации : 2014-02-01
Возраст : 36
Вероисповедание : Православие
noname пишет:А я читал мнение, что все на блудном мытарстве обломятся, если вообще до него дойдут.
Потому займись покаянием.
Иоанн Кронштадтский: "Какими бы грехами кто ни был связан, не отчаивайся, но ищи сокрушения и слез. Чтобы легко пришло к тебе сердечное сокрушение и слезы, призови от всего сердца на помощь усердную Заступницу всех христиан Царицу Богородицу, и ты увидишь, как Она поможет тебе легко избавиться душетленных сетей губителя человеков".
|
|
|