ПАТРИАРШИЙ КАЛЕНДАРЬ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В течение первой седмицы Великого поста мы, внимая глубоко назидательным богослужебным текстам, размышляем о духовной жизни. Каждый человек, вслушиваясь в эти тексты, невольно обращает мысль свою на самого себя, и в этом заключается одно из самых важных измерений постного поприща, когда, взирая вглубь своей собственной души, мы подвергаем себя суду — суду своей совести, выявляя собственные недостатки, пороки и каясь пред Господом в содеянном.

Одним из очень распространенных пороков является осуждение ближнего. Иногда, встречаясь со знакомыми и друзьями, мы, просто для того чтобы заполнить время, осуждаем других. Святой Григорий Богослов замечательно сказал по этому поводу: «Если кто, желая позабавиться, выставляет напоказ осуждение ближнего, то воображай, что предметом смеха становишься ты сам, и тогда слова его более всего огорчат тебя».

Это мудрое наставления святого Григория мы должны иметь в памяти тогда, когда кто-то в шутку или всерьез, желая рассмешить нас или занять наше внимание, или просто от безделья, начинает осуждать другого человека. Помни, что в этот момент ты сам становишься предметом для смеха, потому что тот же человек, который с легкостью говорит о другом плохо, желая тебе понравиться или, как сказал святитель, просто позабавиться, в другой обстановке непременно скажет то же самое про тебя. О, как бы ты огорчился, если бы услышал это! Так вот, огорчаться мы должны всякий раз, когда слышим осуждение наших ближних.

А почему люди осуждают один другого? Происходит это оттого, что человек чаще всего пребывает в состоянии гордыни. Гордость — это порок, который особым образом обнажает саму сущность греха. В гордости человек видит только самого себя, самому себе служит, и поэтому малейшее возражение со стороны других, или образ жизни другого человека, или слова его, которые кажутся гордому человеку подозрительными, как бы сужающими пространство для его собственного «я», становятся причиной осуждения. И мы знаем, что самое горькое, самое страшное и разрушительное осуждение, которое сопровождается ложью и именуется клеветой, чаще всего производится теми, кто страдает от страшного порока гордыни.

Но бывает и так, что человек, пребывающий в злобе, — а злоба тоже порок, который проявляет в полной мере грех, — всё, что делает, мыслит и говорит, наполняет этой злобой. Его слова становятся исполненными злобы. Мы говорим в таком случае, что человек злословит, то есть говорит злые слова в адрес другого. В таком случае осуждение является точным диагнозом внутреннего состояния того, кто злословит; и состояние это страшное, губительное, потому что там, где зло, там диавол.

Вне зависимости от того, осуждаем ли мы людей в качестве развлечения, заполнения пустого времени, или защищая самих себя, или просто изливая вовне свое тяжелейшее внутреннее состояние, мы совершаем грех, который влияет на наше духовное состояние, а значит, на наше спасение. Господь запретил нам судить других людей: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1). И когда в Его присутствии хотели побить камнями женщину, впавшую в прелюбодеяние, Он, обращаясь к тем, кто готов был стать палачом, сказал слова, которые до сих пор потрясают своей правдой: «Тот, кто без греха, первый брось в нее камень» (см. Ин. 8:3-11).

Мы бросаем камни, не физические — словесные, осуждая людей. Так вот, как только захотим осудить, представим себе блудницу, взятую в прелюбодеянии, Спасителя, рассвирепевшую толпу с камнями в руках и слово Его: «Кто без греха, первый брось в нее камень». И, может быть, эти слова помогут нам остановиться от того, чтобы осуждать другого человека.

Но Господь не только запретил нам судить. Он связывает наше отношение к ближним с нашей загробной участью: каким судом судите, таким будете судимы. «Не судите, да не судимы будете», — благодаря одной только нашей способности и готовности не судить людей мы можем быть освобождены от Суда Божиего, мы можем быть оправданы.

Почему же такая милость от Бога за исполнение всего одной заповеди, всего одного Его предписания? А потому что если не осуждаем других людей, то не имеем гордыни; не осуждаем — не имеем злобы. А если нет внутри гордыни и злобы, то очень легко в таком сердце поселяется любовь.

С другой стороны, любовь разрушается, если мы осуждаем друг друга. Это хорошо известно из семейной жизни, из жизни близких людей. Когда начинают за глаза судить друг друга, тогда чувства постепенно охлаждаются, и тот, кого осуждаешь, становится тебе не близким, не ближним, а дальним.

Как же нам преодолеть этот грех, как остановиться? Первое и самое главное: нужно помнить о том, какова участь за гробом людей, осуждающих своих ближних. Ясные и недвусмысленные слова Спасителя должны остановить нас от всякого осуждения. Но очень важно воздерживаться вообще от пустых слов. Пустословие очень быстро переходит в злоречие, поэтому нужно избегать пустых, ненужных, праздных слов и быть бдительными по отношению к тому, что мы говорим о ближних своих.

Осуждение должно быть под запретом. Как только возникает мысль осудить человека, мы должны вспомнить о Суде Божием. Мы должны избегать празднословия и следить за своими словами. К этому призывает нас Церковь, особенно в дни Великого поста, настраивая нас на то, чтобы мы были бдительны в отношении того, что говорим, ибо через слово можем либо оправдаться, либо спастись (см. Мф. 12:37).

Святой Великий пост дан нам с вами для того, чтобы восходить в добродетели от силы к силе. И да поможет нам Господь спасительно провести дни Святой Четыредесятницы. Аминь.

http://www.patriarchia.ru/db/text/2861415.html

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Святоотеческая традиция свидетельствует о том, что грех, начало которому было положено в ангельском мире и который через грехопадение прародителей вошел в жизнь людей, многообразно проявляет себя в различных пороках. Более же всего природа греха являет себя в гордыне. Гордость, по словам многих святых отцов, — это мать пороков. Из нее, как из злого корня, произрастают различные проявления человеческой греховности.

Одним из таких проявлений является гнев. Святой Иоанн Лествичник прямо связывает гнев с гордостью. Гнев — это та человеческая эмоция, которая приносит страдание и самому гневающемуся, и тем более тем, кто является свидетелем или объектом гнева. Иоанн Лествичник называет гнев болезнью, и он прав: гнев — это болезнь и в духовном, и в физическом смысле.

Иногда причина гнева — это расстройство нервной системы. Это некий непорядок в физическом теле человека, и такие проявления греха нужно лечить, обращаясь к врачам, употребляя лекарства и иные способы исцеления от этой болезненной эмоции. Но нас с вами более всего беспокоит иное. А если это душевная болезнь? Если это проявление греха, то как бороться с этой болезнью?

Если гнев есть проявление гордости, то он связан с такими качествами, как себялюбие, властолюбие, самомнение. Гнев проистекает из того, что человек позволил гордыне войти в свое сердце, допустил к себе этот грех, который развиваясь, порождает тяжелейшие последствия.

Гордый человек как бы повторяет грех Денницы — того ангела, который стал сатаной. Тот не захотел быть рядом с Богом, он захотел быть на месте Бога. Так и гордый человек изгоняет Бога из центрального места в своей жизни, и это место занимает его собственное «я», которому он поклоняется, которое он превозносит и одновременно подвергает огромным испытаниям. Ведь если человек себялюбив, эгоистичен, то всякая попытка других людей сказать то, что не соответствует его мыслям, или предпринять действия, которые хоть как-то ущемляют его «я», приводит к тяжелейшим последствиям, и нередко такие люди, будто бы обиженные другими, проявляют гнев.

Когда человек страдает от гордыни, он становится очень уязвимым и слабым. Ему кажется, что он сильный, ведь чаще всего гордость проникает в сознание людей умных, образованных, удачливых. Но, изгоняя Бога из своей жизни и поставляя на это место самого себя, такой человек становится очень уязвимым. Собственно говоря, гнев — это крайняя степень несогласия человека с другими, которая выражается вовне в самых отвратительных формах. В гневе мы словно видим лицо греха, его безобразие, его ненормальность, ведь нормой является исполнение Божиего закона, слушание Божиих заповедей, жизнь согласно этим заповедям. Это и есть Богом определенная норма жизни для людей, а грех есть нарушение нормы, а стало быть, ненормальность, болезнь, как о том говорят святые отцы.

Многие греховные движения происходят внутри человека, в глубине его сознания, в сердце. Несогласие с людьми может вызывать чувство внутреннего раздражения, но это раздражение сокрыто, от него страдает только тот, кто раздражается. Совсем другое дело гнев. Гнев — это не скрытое раздражение, а это видимая всем тяжелейшая эмоция, которая в первую очередь приводит в тяжкое состояние самого гневающегося. Через гнев он ослабляет, если не разрушает, свои отношения с другими людьми. Ну, кто будет любить гневливого? А как тяжело работать с гневным человеком. И дружить с ним невозможно, и он, считая себя сильным, в действительности слаб настолько, что оказывается в полном одиночестве.

Грех не может быть приятным. Пороки могут быть только мнимо приятными, на самом же деле всякий грех несет в себе огромный ущерб для человеческой личности, и гнев являет нам пример такого ущерба. Гневающийся теряет и ничего не приобретает, потому что человек ничего не может приобрести для себя через грех.

Но есть еще что-то, что превращает этот грех в великую опасность для духовной жизни человека. Мы находим удивительные слова в послании апостола Павла к Ефесянам: «Солнце да не зайдет во гневе вашем, ниже дадите место диаволу» (Ефес. 4:26-27). То есть апостол предупреждает: если и прогневался, не выдержал, проявил эмоции недолжным образом, то сделай так, чтобы до заката солнца все прошло, сам себя освободи от груза гнева, примирись с тем человеком, на которого прогневался. А почему это нужно сделать быстро? А потому что если гнев удерживается на протяжении долгого времени, то он перерастает в другой, еще более страшный порок — в злобу. А злоба — не просто один из пороков. По-русски слово «злоба» имеет тот же корень, что и зло, а зло — это ведь и есть дьявол. Как и в гордыне, в злобе проявляется сама природа греха, и человек злой спастись не может. Он не может быть вместе с Богом, потому что там, где зло, там нет Бога. Человек через зло связывается с дьяволом и помимо своей воли становится игрушкой в его руках, подобно тому, как через любовь человек входит в общение с Богом.

Гнев иногда списывают на свойства характера, и, действительно, он может быть каким-то образом связан с особенностями человеческого организма. Но если эта черта, этот порок не подвергается духовному лечению, то перерастает в злобу, а злобу уже ничем вылечить невозможно, потому что зло противоположно Богу — злой человек погибает.

Вот почему необходимо бороться с гневом, удерживать себя, в первую очередь, от внешних проявлений раздражения. Само по себе раздражение также опасно для человека — оно разрушает его внутренний мир и покой, путает мысли, мешает определиться, в том числе в отношениях с людьми, правильно проанализировать эти отношения, особенно если они входят в полосу конфликта. Через раздражение человек ослабляет свои способности к общению с другими, но раздражение, оставаясь внутри, не наносит такого ущерба человеку и его отношениям с окружающими, как внешнее раздражение, — это гораздо более страшное состояние.

Так вот, гнев, который входит в привычку, гнев, который превращается в природу человека, который становится его второй натурой, — это и есть путь в бездну, потому что такой гнев всегда будет перерастать в злобу, в полное отчуждение от Бога. Человек может и верить формально, и даже в Церковь ходить, но если в душе злоба, то не может быть спасения. А потому нужно останавливать этот грех, когда он еще внутри, когда появляется раздражение, досада на других людей. Очень хорошее средство предлагают святые отцы — думать в это время о своих собственных грехах. Если нам что-то не понравилось в человеке, если мы видим соринку в его глазу, нужно посмотреть на самого себя, и, может быть, увидишь бревно, несоизмеримое с тем, что вызывает раздражение в другом человеке.

Ну, а если гнев все-таки посетил, захватил душу, выплеснулся наружу, то словами апостола Павла «до захода солнца» исторгай из себя это состояние, кайся пред Богом и примиряйся с ближним. Замечательные слова мы слышим многократно во время великопостного богослужения: «Положи, Господи, хранение устам моим». Мы обращаемся к Богу с молитвой, чтобы Он дал нам силу контролировать наши слова, а значит, и наши эмоции, и это в первую очередь применимо к такому состоянию, как гнев. Великий пост — время раздумий над самим собой, время молитвы, время борьбы с нашими страстями и пороками, и да поможет нам Господь по милости Его освобождаться от того, что тяготеет над нашей душой, дабы сделать, может быть, не такие уж большие, но реальные шаги навстречу Богу. Аминь.

http://www.patriarchia.ru/db/text/2860020.html

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшним богослужением мы вступаем на поприще Великого поста. Сей воскресный день посвящается воспоминанию изгнания Адама из рая, когда первые люди, ослушавшись Божией воли, преступили данный им закон и были наказаны за то отлучением от общения с Богом. Символом этого отлучения явилось изгнание первых людей из рая.

Преступление Божиего закона называется грехом. Первые люди совершили грех, что привело к тяжким последствиям для всей последующей человеческой истории. Грех помрачил, испортил нравственную природу человека.

Многие недоумевают: каким образом содеянное в начале истории человечества преступление могло отразиться на последующих поколениях? Почему люди, жившие после Адама, должны были нести наказание за грех, совершенный праотцом? Но нельзя забывать, что каждый человек, живший в те далекие времена или живущий ныне, добровольно и не единожды преступал и преступает Божий закон, тем самым не просто повторяя грех первозданных людей, но многократно его приумножая.

После грехопадения и изгнания Адама и Евы из рая Господь обещал даровать людям Спасителя и выполнил это обещание через Воплощение Своего Сына — Господа нашего Иисуса Христа. Бог не изменил обезображенную грехом человеческую природу, и каждый человек, живший до и после Пришествия Спасителя, заключает в себе это греховное помрачение. Но благодаря крестной жертве Сына Божия на нас не распространяется наказание за грехопадение первых людей. Мы отвечаем только за самих себя, и каждый из нас, множество раз совершая греховные поступки, должен будет ответить Богу на Страшном суде именно за них. Господь Своей крестной жертвой искупил все человеческие грехи, в том числе и грех Адама, но не освободил людей от ответственности за их личные прегрешения.

Благодаря искупительной жертве Спасителя, не по нашим заслугам, но потому, что Господь пострадал за род человеческий, нам дана также возможность не отвечать Богу на Суде за грехи, в которых мы раскаялись и которые искупили во время своей земной жизни. Именно об этом говорится в Евангелии от Иоанна: Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня (а значит, исполняющий это слово) имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5, 24).

Каждый из нас знает, как легко грешить и как трудно каяться. Покаяние есть христианский ответ на совершённый грех, но, чтобы дать этот ответ, нужно уметь верно оценивать свои поступки и внимательно следить за состоянием души. Человек, не видящий своего греха, не имеет и возможности раскаяться в нем. Предстоящий Великий пост должен помочь нам увидеть, осознать наши прегрешения и принести покаяние, главной целью которого является очищение души от греховной скверны, дабы не нести нам свои грехи на Страшный суд Божий, но, покаявшись в них, обрести спасение, дарованное Господом через Его Крест и Воскресение.

Покаяние есть освобождение от греха. Это сложное многоэтапное делание, затрагивающее различные стороны внутренней жизни человека. Сегодня, в преддверии великопостного поприща, поговорим о первом этапе этого делания и напомним себе, что покаяние должно начинаться с осознания греха. Видимым проявлением такого осознания является раскаяние перед людьми, которое мы обнаруживаем, чистосердечно испрашивая прощения у тех, против кого согрешили.

Межличностные отношения являются полем, на котором более, чем где-либо еще, произрастают «сорняки» наших согрешений. Покаяние должно обязательно начинаться с осознания собственной неправоты, неправды, совершенной нами по отношению к ближним. Это осознание и станет первым шагом на пути нашего духовного возрастания. Так как нам обычно с большим трудом дается признание своей неправды перед другими, то этот шаг, с одной стороны, может стать нашей первой победой, малым подвигом на пути духовного становления, а с другой — непременным условием дальнейшего восхождения по этому пути.

Не случайно Церковь предлагает верующим начать свое великопостное поприще с чина прощения. В воскресный вечер накануне Великого поста мы собираемся в храмах, дабы пред Богом и людьми испросить прощения за зло, вольно или невольно совершенное нами, тем самым положив начало покаянному деланию во дни Святой Четыредесятницы.

Сегодня Церковь призывает каждого из нас оставить всякое самооправдание, осознать свой грех, свою неправду пред ближними и со смирением и чистым сердцем раскаяться друг перед другом. Если же нам трудно просить прощения, если язык мой прильпе к гортани (Пс. 21, 16), то это означает, что, преодолевая себя, мы совершаем некий духовный подвиг. И чем сложнее человеку испросить прощения — тем значительнее это деяние. Ведь так трудно сказать «прости» тому, кого мы действительно обидели! Прося прощения у такого человека, мы тем самым признаем собственную неправду, а значит, ущемляем свое самолюбие и задеваем свою гордость. Просить прощения формально, исполняя обряд, у людей, в отношениях с которыми у нас нет конфликта или скрытого недоброжелательства, довольно просто, но одновременно и не так значимо. Искреннее раскаяние перед человеком, которого мы обидели, всегда требует от нас проявления твердости духа и силы воли, а значит, свидетельствует о нашей способности и готовности вступить на поприще Великого поста.

Помоги нам Бог положить сегодня доброе начало этому поприщу!

Со своей стороны я хотел бы сердечно испросить прощения у всех вас: у духовенства, у прихожан — и тех, кто присутствуют сегодня в храме, и кого здесь нет, — за то, что мне, быть может, не хватило внимания и сил, чтобы ответить на все ваши вопросы, удовлетворить все просьбы и пожелания, с которыми верующие обращались ко мне как своему правящему архиерею. Я смиренно испрашиваю у вас прощения за все, чем мог вас явно или неявно огорчить, раздосадовать или обидеть. Простите меня Христа ради, отцы, братья и сестры!

Аминь.

http://azbyka.ru/propovedi/velikopostnye-propovedi-patriarkha-kirilla.shtml#n51

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния, какое положу начало, Христе, нынешнему рыданию? Но Ты, как милосердный, даруй мне прегрешений оставление».

Такими замечательными словами начинается Великий покаянный канон святого Андрея Критского. Это духовное творение было создано преподобным для того, чтобы именно во дни Святой Четыредесятницы люди могли постигнуть смысл покаяния, чтобы на примерах из Ветхого и Нового Заветов могли понять, как страшен грех, как опасно отчуждение от Бога, как велико милосердие Божие к падшему человеку и как сильна любовь Господа, простирающего Свою спасающую десницу каждому грешнику.

Но почему такие странные слова положены в начало канона? — «Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния?» Этот вопрос не случаен, он свидетельствует о том, что сам преподобный не знает (а вместе с ним не знаем и все мы), откуда, с какого момента надлежит начинать плач о своих грехах. Когда мы стали творить дела нечестия? Какое место в нашей жизни занимает грех? С одной стороны, мы совершаем грехи каждый день — большие или малые, в мыслях, словах, поступках; с другой стороны — мы не можем точно определить пределы таинственного и страшного пространства, занятого грехом в нашей жизни.

Почему так происходит? — Да потому, что грех опознается совестью, и если с ней у нас не все обстоит благополучно, то мы не видим своего греха, неправедные деяния легко уходят из поля нашего духовного зрения, ускользают от внимания, скрываются в перипетиях жизненных обстоятельств, теряются среди обилия слов и дел.

Нам трудно увидеть истинное место греха в нашей жизни еще и потому, что очень часто, согрешая в мыслях, словах или делах, мы стремимся всячески оправдать себя, находя для этого множество способов. Самое распространенное оправдание греха — это сравнение своей жизни с жизнью других людей. Конечно, совесть подсказывает нам, что мы порой совершаем нечто неправильное и греховное. Но, сравнивая себя с другими людьми, обычно рассуждаем так: «Ну разве я хуже других? Они — скажем, мои соседи, коллеги по работе, родственники или знакомые — и не то еще творят…»

Часто, когда мы совершаем грех, то ищем (и, как правило, находим) себе оправдания в осуждении наших ближних. Но осуждение опасно не только тем, что оно идет вразрез с Божией заповедью: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7,1), не только потому, что право суда над ближними дано не нам — оно принадлежит грядущему со славой Сыну Божию. Осуждение опасно еще и потому, что мешает нам видеть наши собственные грехи и пороки, заслоняя их от нас. Ибо всякое осуждение — это подспудное, а иногда и прямое самооправдание. Не потому ли нам становится иногда так приятно и даже весело на душе, когда мы осуждаем кого-либо в разговорах с другими людьми или наедине с самими собой? Осуждение ближнего дает ощущение некоего самоуспокоения; оно как некий духовный наркотик, который усыпляет внимание, убаюкивает совесть, препятствуя опознаванию собственных грехов.

Невозможно удержать в памяти все прегрешения, совершенные на протяжении жизни. Конечно, мы помним наиболее скверные и постыдные наши поступки, особо злые мысли и несправедливые слова. Но очень многое из того, что является грехом, предается забвению, вытесняется из памяти. Ведь мы начинаем грешить не в зрелом возрасте, а еще в детстве и юности. И много грехов по глупости, по безрассудству или по неопытности совершаем именно в молодые годы. Но со временем эти грехи как бы отодвигаются на задний план, заслоняются более поздними, которые, в свою очередь, также уходят из памяти, перекрываясь совсем недавними грехами. Этот процесс представляет собой бесконечную цепь грешных деяний, которые и составляют греховное пространство нашей жизни.

«Откуда начну оплакивать окаянного моего жития деяния?..» Мы не помним этого момента. Своих первых грехов не помнил, наверное, и преподобный Андрей. Но, понимая те чувства, которые испытывает грешник, он выразил этими замечательными словами самую суть покаянного настроения: можно забыть первый грех, можно забыть множество других грехов, но если у человека сохраняется сознание того, что он проводит жизнь греховную, окаянную, что он нуждается в очищении, что без Божией помощи нет никакой возможности сбросить с себя греховное бремя, то одно это уже является важным шагом на пути к исцелению. Ибо, по замечанию святителя Тихона Задонского, «лучше уязвленное тело иметь, нежели грехами уязвленную совесть; лучше терпеть биение тела, нежели биение совести; лучше всякие внешние беды принимать, нежели иметь эту одну внутреннюю беду».

Невозможно человеку вспомнить, откуда начались его греховные деяния, но ему достаточно пред Богом и пред своей совестью свидетельствовать о том, что вся его жизнь исполнена нечестия, что нет в ней ничего, кроме грехов, больших и малых, что нет и никаких заслуг — все они перечеркиваются нашими слабостями и пороками. И потому самая искренняя, самая великая молитва к Богу содержит одну единственную просьбу: «Господи, помилуй меня, грешного!».

Наверное, многие из вас видели замечательный фильм «Остров», который буквально потряс воображение многих наших современников и помог им понять, что есть святость. Святость — это преодоление греха. Не может быть святости без раскаяния. Что было бы с тем святым старцем, о котором повествует фильм, если бы он всю свою жизнь не раскаивался в том смертном грехе, которого, как оказалось, он вовсе и не совершил? Но если бы не его раскаяние, то не было бы и его святости.

Главное дело нашей жизни — это покаяние, это молитва к Богу о прощении тех грехов, которые мы помним, и тех, которые нами забыты; тех, которые ранят нашу совесть, и тех, о которых мы не можем с точностью сказать — грех это или нет, ибо совесть наша притуплена, наше нравственное чувство ослаблено.

Почему нам нужно оплакивать «окаянного нашего жития деяния»? Почему нужно «полагать начало нынешнему рыданию»? — Только для того, чтобы милосердный Бог простил нам все наши согрешения. Покаяние — это деяние, совершаемое человеком, с сокрушенным сердцем осознающим окаянство своей жизни и греховность своего бытия. Но вместе с тем покаяние есть и Божественное действие, потому что в ответ на нашу молитву, наше раскаяние, при видимом разрешении нас священником Сам Бог дарует нам прощение и оставление грехов. Сами себя мы не можем простить — здесь не помогут никакие духовные подвиги, никакой пост, никакой аскетизм, никакое молитвенное стояние, — наши грехи прощает только Бог. Его Божественное действие вплетается в наш покаянный подвиг, а потому освобождение от греха — это деяние и человеческое, и Божественное.

Вот почему заблуждаются те, кто говорит, что им не нужно молиться, не нужно раскаиваться, что своей любовью, своей волей, своими принципами они способны сами откорректировать свою жизнь, воспитать себя в добре, жить по совести. Это глубочайшее заблуждение и самообольщение, ибо только Бог освобождает нас от наших грехов. Святитель Феофан Затворник остерегает таких людей: «Даром ничто не приходит. Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие переиспытывают все свои средства… и полным сердцем начнут взывать: “Господи, помоги!”. А пока остается хоть малое чаяние чего-либо от своих способов, Господь не вмешивается сюда, как бы говоря: “Чаешь сам достигнуть? Ну и жди…” Но сколько ни будешь ждать, ничего не будет».

Великий пост есть прежде всего время покаяния, время осознания своего греха и памятования о своей окаянной жизни. Великий пост есть время молитвы к Богу любящему и прощающему, — той молитвы, которая содержит в себе всю полноту религиозной жизни человека: Господи, помилуй меня, грешного!

Аминь.

http://azbyka.ru/propovedi/velikopostnye-propovedi-patriarkha-kirilla.shtml

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Андрей, настоятель сего святого храма! Дорогие братья и сестры!

Я очень рад посетить этот исторический храм, один из древнейших в Москве, история которого восходит к XVI веку. В то время здесь стояла еще деревянная церковь, но уже тогда она была очень почитаема москвичами, и царь Федор Иоаннович делал пожертвования в этот храм, отмечая его своей царской милостью. Мы знаем, что большинство деревянных зданий в Москве либо сгорело, либо было разобрано из-за ветхости, но этому храму в каком-то смысле «повезло», потому что через сто лет был построен другой храм, который сохраняется в основных своих элементах до сегодняшнего дня. Храм был освящен Патриархом Адрианом; в XIX веке, после реставрации и значительной перестройки, — святителем Филаретом; и, наконец, в 90-х годах, после замечательного восстановления, — Святейшим Патриархом Алексием, моим блаженнопочившим предшественником.

С 1993 года здесь трудится настоятелем отец Андрей Хохлов, которого я помню еще совсем юным, — он был студентом Ленинградских духовных школ и моим послушником, когда я был ректором. Всякий раз, когда я встречал отца Андрея, я спрашивал его о том, где и как он служит, и он мне рассказывал об этом храме и о своем служении.

Патриарху действительно непросто выбрать время для посещения московских храмов, но я стараюсь это делать, и в моем, таком насыщенном, расписании стоял и храм святого Иоанна Богослова, возлюбленного ученика и апостола Христова. Радуюсь, что в преполовение Великого поста, Святой Четыредесятницы, в среду Крестопоклонной седмицы, я смог осуществить свое благое намерение и посетить ваш приход. Мы сегодня не отмечаем особого праздника, но всякий раз, когда христианская община собирается для того, чтобы помолиться, причаститься Святых Христовых Таин, — это праздник, ведь каждый человек знает, что, выходя из храма, он чувствует обновление своих душевных сил через прикосновение благодати Божией. Светские праздники, сопровождаемые безудержным весельем, возлиянием спиртного, нередко кажутся радостными, когда мы в них участвуем, но за этим следует глубочайшее разочарование, потому что веселье — это не радость. Веселье — это некое воздействие внешних возбуждающих факторов на психику человека, и не всегда это воздействие бывает полезным. В каких-то случаях оно полезно, но нередко оно избыточно и разрушает нервную систему человека.

Мы живем в то время, когда скорби, стрессы сопровождаются безудержным весельем. Достаточно включить телевизор, чтобы увидеть, как на нас каждый день обрушивается поток увеселительных программ. Это делается, чтобы человек постоянно веселился, и неслучайно: таков ответ на стрессы, через которые проходит человек. Нужно как-то взбодриться, и многие для этого прибегают к алкоголю, а кто-то — к наркотикам… Дело не в том, что смех плох, что веселье плохо; но веселье не может быть постоянным допингом, поднимающим эмоциональный уровень человека.

Что же такое радость? А радость может и не сопровождаться внешним весельем. Вместо громкого смеха это иногда мягкая улыбка; а если даже и смех, то смех совсем другой. Радость происходит от внутреннего, духовного состояния человека. Радость есть не что иное, как прикосновение к нам Божественной благодати, той самой, которую мы чувствуем, в первую очередь, причащаясь Святых Христовых Таин; это тихое, мирное состояние души. А у людей духовно просвещенных это не просто тихое состояние, а это избыточествующая сердечная радость, которая оказывается самым ярким, самым сильным, в положительном смысле слова, проявлением человеческой души. Именно такая радость и отождествляется с человеческим счастьем, и каждый знает, что это состояние не всегда, а чаще всего никогда не зависит от каких-то внешних, материальных факторов. Оно связано с глубокими душевными и духовными переживаниями. Радость человеку приносит истинная и искренняя любовь. Почему? Да потому что любовь — это та сила, которую Бог подарил людям. Это тот нравственный идеал, который Он провозгласил высочайшим идеалом, и потому достижение этого идеала, переживание любви является величайшей радостью для человека.

Не всегда это состояние продолжается долго, потому что внешние обстоятельства значительно деформируют нашу душу и вытесняют из нее многое, в том числе любовь. И вот для того, чтобы иметь чувство радости, нужно постоянно пребывать в общении с Богом. Постоянно — значит никогда не прерывать этой связи, ни на работе, ни в транспорте, ни в свободное время. Это не значит, что мы должны все время молиться и читать какие-то длинные молитвы, — это означает, что Бог никогда не должен уходить из нашей жизни, и мы не должны отдаляться от Него. И для того чтобы эту связь с Богом восстановить, достаточно просто сказать «Господи, прости меня», когда мы чувствуем, что делаем что-то неправильное, когда мыслим греховно, когда произносим неверные, греховные слова.

«Господи, помоги» — такие простые слова. Мы должны произносить их всякий раз, когда нуждаемся в помощи Божией, произносить так часто, как это бывает необходимо. Этими словами мы устанавливаем связь с Богом, мы к Нему обращаемся, и Он нам отвечает — не всегда, но когда мы достойны этого ответа. В этой связи содержится некий барометр наших отношений с Богом. Если Бог молчит и не отвечает нам, значит что-то неправильно в нашей жизни. Для того и дается нам время покаяния и молитвы, время поста, чтобы мы переосмыслили свою жизнь, чтобы мы могли раскаяться в наших согрешениях, очистить нашу душу, установить живую связь с Господом, через которую нам подается и прощение грехов, и ответ на наши прошения, и радость, которая является следствием прикосновения к нам Божественной благодати.

Вот я и желаю всем нам так пройти поприще Святой Четыредесятницы, чтобы стать ближе к Богу, чтобы чувствовать Господа каждый день и, может быть, каждый час своей жизни, чтобы навыкнуть в этом общении с Богом, и тогда многое из того, что сегодня нас раздражает и подавляет, разрушая наш покой, действительно отступит в сторону. Мы поднимемся над обыденностью. Подобно тому как птица взлетает над землей и видит больше, чем человек, идущий по земле, так и каждый, кто соприкасается с Богом и обретает дар благодати, поднимается вверх и обретает широту зрения, а значит, глубину понимания того, что происходит с ним и с окружающим миром. Да поможет нам Господь спасительно провести дни Святой Четыредесятницы.

Я хотел бы в память о пребывании в этом святом храме преподнести икону Святой Живоначальной Троицы. Пусть Господь Триединый, Господь, Который есть Любовь, помогает всем членам прихода возрастать в любви и в радости о Господе. Храни вас Господь.

http://www.patriarchia.ru/db/text/3612465.html

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Всечестная игумения Феофания, настоятельница сей святой обители! Дорогие отцы, братья и сестры!

Хотел бы всех сердечно поздравить с днем памяти святой праведной блаженной Матроны Московской. 15 лет тому назад было прославление этой почитаемой старицы в лике святых. Нередко для того, чтобы совершить акт канонизации, специальные комиссии работают над тем, чтобы выявить наличие реальной помощи, которую люди получают от молитвы к тому или иному святому. Не всегда это просто сделать. А в случае с Матроной Московской все было очень просто. Не надо было заседать никаким комиссиям, всё было ясно, потому что общенародное почитание святой было столь высоко даже в трудные времена, когда внешнее проявление религиозности было ограничено, а нередко и пресекалось властью. Люди ходили на место ее погребения, брали с собой земличку с ее могилы, горячо ей молились и получали просимое.

А почему возникло такое почитание Матроны после ее кончины? Да потому что это почитание было уже при жизни. К ней стекались люди из многих уголков нашей страны, и не только из России, чтобы встретиться с ней, передать ей свою скорбь, попросить ее молитв, и получали просимое. Поэтому, когда возник вопрос о канонизации святой праведной Матроны Московской, не потребовалось никаких особенных процедур, потому что общенародное почитание было налицо. И в основе этого почитания не какие-то личные способности Матроны, не ее какие-то особенные таланты, а ее жизнь, преданная Господу, страстотерпческая жизнь, в которой не было ничего личного, ничего радостного с точки зрения обычной человеческой жизни и обычных оценок этой жизни, была только одна скорбь.

Она родилась слепой, она не могла передвигаться, она была лишена всего, что так вожделенно для человека. И находясь в этом тяжелейшем с внешней точки зрения положении, она жила полной и радостной жизнью во Христе, потому что радость происходит от Бога, счастье проистекает от Бога, и даже человек, который не может видеть и передвигаться, живя вместе с Богом, обретает эту радость и эту внутреннюю силу, которую дает благодать. И нередко такие люди способны делиться этой радостью, этой силой с окружающими их людьми.

Удивительным образом к Матроне приходили совсем разные люди. Существуют какие-то не совсем правдоподобные истории, а существуют очень даже реалистические истории, о которых мы имеем множество свидетельств, как к ней приходили и знатные, и совершенно простые, и люди духовные, и падшие грешники. И она ведь принимала всех  — и славных, и бесславных, и благочестивых, и грешных. Она молилась за всех, кто к ней приходил и кто просил ее помощи, и ведь помощь получали почти все.

Может быть задан такой сложный вопрос: а как же с грешниками? Приходили к ней грешные люди, которые жили беспутной жизнью, у которых с точки зрения порядка, закона — и гражданского, и церковного — всё было неправильно. Приходили, просили — и Матрона помогала.

Для того чтобы понять как это происходило, нужно обратить внимание на то Евангельское чтение, которое полагается на сегодняшний день (Лк. 7: 36-50). Чтение удивительное. Там есть повествование о том, как в доме Симона прокаженного, который был прокаженным, но потом был исцелен Спасителем, женщина блудной жизни, грешная женщина, подошла и стала целовать ноги Спасителя и плакать. И поскольку слезы текли обильно, вытирала своими волосами Его ноги, а потом возлила на голову Его драгоценное миро. И тогда те, кто был рядом, подумали: «Если бы Он был бы пророком, то Он ведь точно знал бы, что эта женщина блудница, грешница. Разве бы Он допустил ее к Себе? Разве бы Он допустил, чтобы она Его ноги прилюдно целовала, да еще волосами отирала эти ноги? Никакой Он не пророк».

И тогда в ответ на эти мысли, в том числе и те, что постигли Симона прокаженного, исцеленного Спасителем, Он рассказывает притчу о том, что было два должника, один имел 500 денежных единиц долга, а второй 50. И господин простил и одному, и другому. И спрашивает Господь Симона: «Как ты думаешь, кто будет более благодарен тому, кто простил долг?» И Симон отвечает: «Думаю, тот, которому простил больше». Это и был ответ всем тем, кто недоумевал, почему же Господь допустил к Себе грешную женщину.

А разве не то же самое происходило в той маленькой каморке Матроны Московской, когда к ней приходили в большинстве случаев грешные и грешницы и просили ее? И она помогала. Она обращалась к Господу, к Тому Самому, Который простил эту блудную женщину, Который допустил до Себя ту, которой брезговали и которой сторонились люди. Потому что Матрона совершала то, что совершил Господь. И это есть великий пример спасающей Божественной силы.

Господь может спасти любого грешника, даже того, которого общество не способно простить. Господь спасает преступников, которых общество изолирует. И мы знаем случаи, когда, освободившись из заключения, люди меняют свою жизнь настолько, что становятся примером для других. Сила Божия простирается на всех, ибо, по Его слову, дождь проливается и на праведных, и на грешных, и солнце сияет и над праведными, и над грешными (см. Мф. 5:45). И сила угодников Божиих в том, что они помогают грешным людям увидеть милость и любовь Божию, которую часто мы с вами не способны передать другим людям. Мы можем говорить о любви, а когда нужны усилия, то появляется огромное количество отговорок, в том числе таких: а достоин ли этот человек вообще, чтобы с ним разговаривать или ему помогать, не говоря уже о том, чтобы разделить с ним его скорбь.

Подвиг святой праведной Матроны Московской, который отображает в себе служение Спасителя, потому и был так востребован людьми, потому и сегодня так востребована людьми святая праведная блаженная Матрона Московская, что не так много праведников, но много грешников, которые и сегодня приходят к ней и просят ее молитвы. И ведь получают просимое, потому что великая угодница Божия эти молитвы передает Тому, Кто Сам прощал грешников и исцелял их недуги. В этом и причина святости праведной Матроны, в этом и источник ее чудодейственной силы, потому что она жила по заповедям Христовым, а проще сказать — делала то, что делал Христос Спаситель, обращаясь и к тем, кто праведен, и к тем, кто грешен, принося дары исцеления и для одних, и для других.

И, наверное, самый главный урок, который каждый из нас должен вынести, соприкасаясь с праведной Матроной, состоит в следующем: и мы должны быть способными прощать грешников и не осуждать людей, и мы должны быть способными, невзирая на лица, делать добро не только тем, кто нам делает, не только тем, кто выглядит праведником, но и тем, кто таковыми не выглядит. Это и есть исполнение заповедей Христовых о любви к ближнему, через которую познается Сам Бог и через которую человек входит в Божественную жизнь, не прерывающуюся с жизнью земной, но простирающуюся в вечность. Молитвами святой праведной Матроны Московской да хранит нас Господь от всякого зла.

В память о пребывании в Свято-Покровской обители сегодня, в день празднования 15-летия канонизации святой праведной Матроны Московской, хотел преподнести художественное пасхальной яйцо. Пусть Господь пребывает с вами, матушка Феофания, и со всем сестричеством.

http://www.patriarchia.ru/db/text/3641938.html