О человеке и Боге

ФАВОРСКИЙ СВЕТ, - ОБРАЗ БОЖИЙ, - ДУША.

О Фаворском свете в православии есть учение, закрепленное соборными решениями. Но, многие вопросы остались нераскрыты, и главный из них, о человеческой душе. Святоотеческая мысль душу человека соотносит образу Божьему, то есть Фаворскому свету. Например, Григорий Богослов в «Слове о душе» прямым текстом называет душу, - Божественным неугасимым светом:

- «Душа есть Божие дыхание, и будучи небесною, она терпит смешение с перстным. Это свет, заключенный в пещере, однако же Божественный и неугасимый... Рекло Слово и, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни; потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества”

Встают вопросы, если душа состоит из Фаворского света, какой смысл её обожения? Почему души человеческие разные, у одного человека душа светлая, у другого тёмная? Почему душа принимает грех, мытарит по смерти тела?

Все эти вопросы возникают причиной восприятия Фаворского света белым блистанием славы Божьей, как например преображение Христа во время восхождения Его с апостолами на гору и сиянием святых в лимбе света. Но, оказывается Фаворский свет, как и дневной свет, имеет свойство в белом цвете содержать всю палитру разнообразия цветов на подобии радуги, и в Царствии Небесном он открывается не белым сияниям, а живым, духовным многоцветием.
Этой причиной, святые люди объясняют Божество радугой.

"Сияние славы", - повторяет св. Василий апостольский образ, - "и как сияние от пламени, но не позже пламени, и вдруг и пламя вспыхивает и свет от него воссиявает, так по требованию апостола должно представлять и Сына от Отца".

"один и тот же свет и непрерывен в самом себе, и многоцветен".

И в многоцветности открывается единый лик. Нет средины и перехода между цветами. Не видно, где разграничиваются лучи. Ясно видим различие, но не можем измерить расстояний. И в совокупности многоцветные лучи образуют единый белый. Единая сущность открывается во многоцветном сиянии.

Свежее свидетельство о живом многоцветии Фаворского света доносит нам протоирей Михаил Овчинников:
http://azbyka.ru/vera_i_neverie/zhizn_posle_smerti/mezhdu_zhiznyu_i_smertyu-all.shtml#a25

«Хочу подробней рассказать о том свете, которого коснулась моя душа в первые минуты перехода в мир иной. Как художник, я заметил, что эти неземные, хрустально-серебристые, нежно-золотистые переливы вмещают еще и сложнейшие, тончайшие оттенки, размывки, переходы, над которыми может долго, но безрезультатно трудиться целый коллектив профессиональных живописцев. Честно говоря, мне очень тяжело передать словами все виденное. Понимаю свое недостоинство и не могу судить, что именно было мне показано. Но почему-то пришли на ум слова: "Опиши словами нетленный Божий свет Фаворский". Не дерзаю говорить, что я видел хотя бы отблеск этого света, но нельзя найти слова в человеческом лексиконе, способные выразить мои ощущения... Глядя на пространство, наполненное миллиардами вроде незаметных, но реально ощутимых, чудных цветовых переливов, я невольно подумал, что перед моими недостойными глазами дышит, живет мир Божий (прости, Господи, если уместно здесь простое человеческое слово). Было ощущение, что этот цветовой мир действительно наполнен жизнью (ко всему прочему, я прямо оттуда получал ответы на все волнующие меня вопросы)».

Теперь есть возможность снять противоречие между различием душ и одним Фаворским светом, которым они образуются. Разная цветовая гамма духовного света образует разные дары и разнообразные души людей. Кроме того, тварное бытие может взаимодействовать с Фаворским светом.

Влахернский Собор(1351год):
6. [В сущности Божией тварь не может участвовать, в энергии же - может.]

Взаимное участие несёт изменение. Представляется, что с рождения человеку даруется душа с преобладанием светлых оттенков Фаворского света, а в дальнейшем по жизни душа меняется в согласии добрых или грешных дел.

Протоирей Михаил Овчинников(там же):
«Но в этой громадной грязно-серой массе выделялись отдельные люди, у которых возле груди, рук, головы вдруг зажигался примерно тот же несказанно красивый свет, которым меня поразил мир иной в самом начале. Я увидел, что они прилагают для этого немалые усилия.

Представьте себе: движутся с земли души усопших людей. Большая часть блекло-тусклые, их очертания как бы искажены, размыты. А какая-то, довольно малая, часть душ переливается негасимым, неземным светом, в сиянии пересекая необозримые пространства.

- Смотри внимательно, - помогает мне невидимый голос, - люди, копаясь в ужасающей пыли земных грехов, покрыли свои души грязной коркой. На них же смотреть страшно. А где-то человек, пытаясь уйти от этой грязи, принимает искреннее покаяние. Вот этот его шаг и ломает невидимую мерзкую корку, и человек начинает светиться, радоваться. Свет от этих душ - это то, к чему всех вас призывает Господь Вседержитель: любовь! Любовь к Богу и ближнему своему».

Вот она, главная цель обожения, - Любовь. Необходимо так насытить душу любовью, что бы весь спектр многоцветия вместился и слился в единый белый Фаворский свет.

Итак, душа человеческая состоит из нетленного Фаворского света, - образа Божьего, исходящего сущности Божества, и души имеют индивидуальное разнообразие различной цветовой палитрой Божественных логосов.

Человек, - душа и тело. Ещё добавляют дух, но так как душу образует Дух Божий Фаворским светом и Он является основой творения человеческой природы, в смысл души вкладываем дух, духовная тварь. Дух же лесчий, имеет быть место в падшем состоянии современного бытия, но не является природным, не естественный и чужеродный человеку. Поэтому рассматриваем человека, как душа и тело.

ДУША.

Святые отцы о душе человеческой

http://azbyka.ru/dictionary/05/krestiankin_o_dushe_10-all.shtml

архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

http://azbyka.ru/dictionary/05/krestiankin_o_dushe_09-all.shtml

- «Душа - это главная часть естества человека. Душа - есть некий вид энергии, еще не познанный людьми науки.

Это та бессмертная, разумная духовно-нравственная сила, которую человек получил от Бога при творении.

Люди не видят своей души и потому, к сожалению, не умеют ее ценить.
А ведь душа - это те задатки добра и святости, которые являются частью нашего естества и даны нам Богом. И эта душевная сторона нашего естества сотворена Богом прекрасной. Она одуховлена Духом Божиим и является "частичкой" Бога в нас и сообщает нам возможность нашего обожения.

Душа - это совокупность всех мыслительных разумных действий. Все наше внутреннее существо, внутреннее содержание человека, в какой-то степени характеристика человека, обуславливающая его поступки, его действия, поведение, его жизнь. Она одуховлена Духом Божиим бессмертным и разумным, и при жизни душа и Дух соединены воедино»

Душа человека духовна и бессмертна - это догмат".

Душа человеческая проста Богом и сложна взаимоучастием тварного и нетварного содержания. О Уме души и разуме со слов старца объясняет нам Максим Исповедник. Мистагония Глава 6 (VI):

- «Еще старец учил, что Святая Церковь может быть образом не только всего человека, состоящего из души и тела, но и одной души, рассматриваемой самой в себе. Ибо душа, говорил он, состоит вообще из силы разумной и силы жизненной. Разумная сила движется самовластно, по [собственному] произволению, а жизненная пребывает неподвижной, по природе не обладая свободой выбора. Далее он утверждал, что к разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная - разумом. Ум является движущим началом разумной силы, а разум - промыслительным началом силы жизненной. Первый (я подразумеваю ум) есть и называется мудростью, когда он всецело блюдет свои непреложные стремления к Богу. Точно так же разум есть и называется рассудительностью, когда он, благоразумно и промыслительно управляя жизненной силой посредством своих энергий, соединяет ее с умом и являет эту силу схожей с умом, поскольку она носит, через добродетель, то же самое и подобное ему отражение Бога, которое, по словам старца, естественно разделяется между умом и разумом. Ведь душа, как мыслящая и разумная, прежде всего есть и постигается в качестве состоящей из ума и разума, а жизненная сила, конечно, равным образом созерцается в том и другом, то есть в уме и разуме. Ибо непозволительно думать, будто какая-либо из этих частей лишена жизни, а поэтому они обе проникнуты ею. Благодаря ей ум, который, как мы сказали, называется также мудростью, развиваясь посредством навыка в созерцании неизреченного безмолвия и в ведении, приводится к истине с помощью незабывающего и бесконечного знания. А разум, который мы назвали рассудительностью, посредством практического навыка в добродетели, [осуществляемого] телесным образом, находит свое завершение через веру в благе. И именно из этих двух [начал] образовывается истинная наука о делах божественных и человеческих, подлинно непогрешимое ведение - высшая точка всего божественного христианского любомудрия».

Итак, душа имеет Ум и разум. Разум исходит Ума души и действует через телесное, полагаю посредством мозгового аппарата. Уточним особо, разум человеческий не следствие работы мозга, а сила душевная, исходящая от Ума души. Мозг является только средством для действия разумной силы человека. Источник разумности человека - Бог.

Основа разумности человека, - Ум души, он же Ум Божий. Святые православия Ум души соотносят Оком души, - созерцательной силой. Такое определение не случайно, ибо Умом души человек созерцает Бога, поэтому Око души и Ум души является целостной неразрывной духовной силой человека.

Об Уме и Оке души:
СВЯТИТЕЛЬ ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ - "Верою вступили святые в любовь к врагам: око ума, просвещенное верою, неуклонно смотрит на Бога в промысле Его, и этому Божественному промыслу приписывает все внешние наведения.

Господь дал заповедь о хранении ума, заповедь, о которой человеки обыкновенно не заботятся, даже не знают о существовании ее, о ее необходимости и особенной важности [42]. Но Господь, назвав ум оком души, возвестил: аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет. Телом названо здесь жительство. Жительство заимствует свое качество от руководящего жительством образа мыслей.

Живая вера в Бога и зрение чистым душевным оком Промысла Божия возносят человека превыше всех бедствий, превыше страшного душевного бедствия: памятозлобия и мести.

Руководитель мой! Око мое! Высшая духовная сила моя! Ум мой! Ты приводишь меня в безнадежие. Если ты, будучи светом моим, признаешь себя мраком, то чего ожидать мне от других сил моих, которые мне - общие с бессловесными животными? Чего ожидать мне от воли моей или силы желания, от ревности или естественного гнева, которые тогда только могут действовать иначе, нежели действуют в скотах, зверях и демонах, когда они находятся под твоим водительством.

СВЯТИТЕЛЬ ФИЛАРЕТ МОСКОВСКИЙ - "Знаете ли, что делают сии неугомонные мудрователи? Они хотят выколоть у правды правое око. Можно ли основать закон и власть только на зыбком песке мнений людских? Как может стоять земля без неба? Что значит слово: Клятва, без Всевидящаго и Всемогущаго, Который Один дает сему слову дух и силу, неколебимо поддерживающую вернаго и неизбежно карающую изменника?

Ум есть око души, ему свойственно усматривать истину и различать от лжи, а принимать и, так сказать, усвоивать оную есть дело сердца и воли.

Иное дело видеть оком телесным, иное духовным. О чувственном видении Христа говорит Апостол: не зряще, верующе же, радуетеся. О духовном, конечно, видении говорит Церковь: воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу.

Вы смотрите оком, но не созерцаете духом; внимаете внешнему слову слуха, но еще не внимаете внутренней силе слова. Так иные слушают, или читают много молитв: но мало молятся; часто встречаются с учением, но не восходят в разумение истины и не вводят ее в жизнь".

СВЯТОЙ ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ - "Чистии сердцем Бога узрят [Мф. 5, 8]. Бог есть Око всевидящее, как бы умное Солнце, стоящее над миром, проникающее умными очами своими в мысли и сердца людей, озаряющее всякую тварь. Душа наша - око от Ока, зрение от Зрения, свет от Света. Но ныне, по грехопадении, на нашем оке - душе - болезни - грехи. Сними бельмо, и увидишь Солнце мысленное, Око бесконечное, тьмами тем крат светлейшее солнца вещественного.

У нас внутри есть духовное око, которым мы в миллион раз больше видим, чем телесным зрением, которое есть только орудие нашего душевного ока, проводник, чрез который душа или думает, или познает все видимые предметы. Какие предметы созерцания этого духовного ока? Явления мира духовного. Кроме видимого мира есть Бог, бесконечный Дух, бесконечный Ум, все сотворивший и творящий в мире вещественном, который есть осуществление Его мыслей (идей), и есть мир духовный, ангельский, бесчисленный, живущий в постоянном созерцании Божества и всех дел Его всемогущества и премудрости. Духовное око наше и относится больше всего ко Господу, и в этом случае действие Его называется созерцанием и богомыслием; это созерцание и богомыслие может простираться в бесконечность, как бесконечен Сам Бог, и имеет свойство очищать душу от греха, усовершать и приближать все больше и больше к Богу, Источнику нашего света, или нашей мысли и нашей жизни. Затем созерцаем ангельские чины, по мере откровения Божия, и их духовную светоносную природу, их доброту духовную, их любовь к Богу и между собою и к нашему роду, их охранительные действия по отношению к нашей земле, к ее стихиям, к обществам человеческим, к священным и другим местам и к каждому христианину в особенности. Еще духовное око обращается внутрь самого человека, и тогда его деятельность называется самоиспытанием, самопознанием, самоуглублением, священным бодрствованием или трезвением над своими помыслами и желаниями.

Душа называется у св. пророка Давида оком (смятеся око мое [Пс. 6, 8, 30, 10]), слухом, языком, рукою, ногою или стопами (не даждь во смятение ноги твоея [Пс. 120, 3]; возрадуется язык мой правде Твоей [Пс. 50, 16]). - Око души не смежается и ночью".

Око души не какой-то третий глаз в определённом месте на подобии телесного зрения. Душа зреет Бога всей своей полнотой, как бы всем целостным человеком, но может смотреть те или иные события через прорезь глаз телесных, которых нет. Вообще состояние удивительное души в духе, всё как бы есть, ноги, руки, голова, но ничего телесного нет.
Когда душа зреет бесконечное, целостное сияние живого Бога, в уточнении конкретики надобности нет, человек понимает всё не только без слов, но и в передаче мысли надобности нет. Простота мудрости Божьей первична мысли и душа принимает эту простоту истины и понимает. Затем, разуму есть возможность из Ума души брать по частям знания, и осознавая, перелаживать в конкретную мысль.
Когда Господь дозволяет увидеть те или иные события прошлых или будущих времён, появляется необходимость уточнять главные детали от второстепенных, конкретизировать действия и предметы. Тогда Око души смотрит на события, как бы через разрез телесных глаз, которых с собой нет. Почему нет? Дело в том, что созерцание Бога или событий происходит не как в кинотеатре посторонним наблюдателем действия. Душа покидает тело, и участвует в событиях сама, внутрь «кина», оставаясь духом. В таком состоянии есть возможность рассмотреть предмет не только со всех сторон, но и в мгновение видеть его действия по времени. Путешествие во времени, - удивительная способность дарована Богом, и всё это есть в каждом человеке.

Душа наша, как фонарик, только свет поступает не из фонаря, а в фонарь из бесконечности. Когда человек открывается Богу откровением, Свет духовный заходит в душу и она вся просветляясь, уподобляется бесконечности образа Божьего(Фаворский свет). Когда мы замыкаемся от Бога ложью, грешными помыслами, страхом, лестью, злобой, ненавистью, формализмом; душа угасает и умирает. И умерла бы, но Господь не отрекается человека, дарит и дарит ей жизнь, поддерживает её неустанно, несмотря на наше отвержение Его и распятие в душе грехом. Да, подлостью греха мы распинаем в душе Христа, но уже умертвляем себя, - бездушие.

Пройдут мирские отголоски,
Минут этим небом тартара,
На душе останутся полоски
Дел плоти безбожного греха.
Сладкий сок и яд по жизни
Желания телесные объять,
И подлые без веры мысли
О других судами содержать.
Лёгок путь, без Бога звери,
Ложь к лжецам, приятна лесть…
Господь, Ты нам Себя доверил,
А мы Тебя опять на Крест.

Нет предсмертного прощенья,
В нас Дух душой, не на кресте,
Своё распинаем воскресенье,
Крест черкаем на своей судьбе.
Молний блеск и громов вереск,
Споры, шум, и сердца брань,
Примет в нас извечный берег,
Христос, прости и сострадай!

ТЕЛО.

Самый сложный вопрос православной философии и очень значительный, учитывая Таинство причастия к Телу Христа. Для размышления о человеческом теле есть необходимость осознания основных философских понятий, как сущность, природа, субстанция, естество, акциденция. Эти термины и их смысл заимствованы из мирской философии И. Дамаскиным и занесены в «Философские главы»(сокр. ФГ). По его признанию, ФГ, за малым изменением, полностью взято у Аристотеля. Но, принимая терминологию, не ограничимся материальным мировоззрением, да решаем вопросы о плоти нераздельным участием Духа.

Субстанция, сущность и природа тожественны по смылу, мы можем найти их определение у И. Дамаскина в ФГ и в дальнейщем предлагаю использовать его определение этих терминов.

Сложность понимания вопроса в том, что внеприродная часть любого существа имеет акцидентное существование внутри субстанции, принадлежит существу, представляет его, но не является сущностью существа. Поэтому святые отцы в термин естество вкладывали двоякий смысл в замисимости от вопроса познания. Иногда они отожествляли естество субстанции(сущности, природе), а иногда включали в естество и акциденцию. И действительно, нет возможности от существа, отделить его акцидентную внешность, и сущность и акциденция любого существа принадлежит его естеству.

Поэтому в дальнеших рассуждения о человеческой природе расставим главные вехи:
1. Сущность, природа, - это самосущая, простая, неделимая субстанция существа.
2. Акциденция, - это исходящая сущности, созерцаемая внутри субстанции и принадлежащая сущности внеприродная надстройка, не являющая частью природы. Это средство действия существа.
3. Естество, - включает в себя смысл субстанции и акциденции, обобщает главное и второстепенное, общее и частное, простое и разнообразное. Поэтому мы можем говорить об акцидентном средстве действия существа, как о части его естества.


И. Дамаскин ФГ IV. О сущем, субстанции и акциденции.

"Сущее (to on) есть общее имя для всего существующего. Оно разделяется на субстанцию и акциденцию".

Отнесём это определение и к человеку. Итак, ЧЕЛОВЕК, - сущее, состоит из СУБСТАНЦИИ и АКЦИДЕНЦИИ. В этом двоичном осознании человека будем производить выводы и давать определения, что у человека существует субстанционно, а что акцидентно.

Дамаскин - "Субстанция (ousia) есть нечто самое важное, так как она имеет существование в себе самой, а не в другом....Субстанция есть подлежащее (upokeimenon), как бы материя вещей...
Определяют же субстанцию таким образом: субстанция есть самосущая вещь, не нуждающаяся для своего существования в другой".

Акциденция (sumbebhkos) же есть то, что не может существовать в самом себе, а созерцается в субстанции. ....Акциденция, напротив, есть то, что не может существовать в самом себе, но имеет свое бытие в другом".

И. Дамаскин вводит в богословие аристотельскую философию, и далее все его разумения должны соответствовать первым философским главам, как теоретической базе. Последуем и мы философии Дамаскина и рассмотрим ЧЕЛОВЕКА, как ДУША и ТЕЛО.

ТИПВ. Книга 3. Глава III. О двух естествах (во Христе), против монофизитов
"Хотя мы и говорим, что в человеке - одно естество, но должно знать, что мы говорим так, не обращая внимания на определение души и тела. Ибо если сравнить душу и тело между собою, то нельзя сказать, что они - одного естества. Но так как, хотя и очень много человеческих личностей, однако все они получают одно определение своей природы, ибо все состоят из души и тела, все получили естество души и имеют телесную сущность и одинаковую наружность, - то мы и говорим, что естество весьма многих и различных личностей - одно, - между тем как каждая личность собственно имеет два естества и состоит в двух естествах, - я разумею естества души и тела".

И. Дамаскин находит за человеческим телом самостоятельное естество и телесную сущность. Сразу встаёт вопрос, если тело имеет самосущюю субстанцию, не имеющюю необходимости существования в другом по определению в ФГ, почему оно разлагается в прах уходом души по смерти?

ТИПВ: Таким образом, Бог из видимой и невидимой природы Своими руками творит человека по Своему образу и подобию. Из земли Он образовал тело человека, душу же разумную и мыслящую дал ему Своим вдуновением.
http://www.pagez.ru/lsn/0231.php#012

ТИПВ. Книга 3. Глава III. О двух естествах (во Христе), против монофизитов
"Хотя мы и говорим, что в человеке - одно естество, но должно знать, что мы говорим так, не обращая внимания на определение души и тела. Ибо если сравнить душу и тело между собою, то нельзя сказать, что они - одного естества. Но так как, хотя и очень много человеческих личностей, однако все они получают одно определение своей природы, ибо все состоят из души и тела, все получили естество души и имеют телесную сущность и одинаковую наружность, - то мы и говорим, что естество весьма многих и различных личностей - одно, - между тем как каждая личность собственно имеет два естества и состоит в двух естествах, - я разумею естества души и тела".

Предлагаю размышления св. Игнатия (Брянчанинов) о теле и душе, - "Слово о человеке"

http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=301#V

"Весь человек наименован живою душею, потому что, по соединении души с телом, он сделался единым существом, состоящим из души и тела, но существом, в котором полное преобладание имеет душа [27]. Тело — дом души, ее одеяние, ее орудие. Так именуют его и Священное Писание, и Святые Отцы. Два верховные Апостола назвали его своею хижиною (2 Пет. 1, 13, 14 ; 2 Кор. 5, 1-4 по русскому переводу). Тело есть одежда и вместе орудие души. "Душа окружается и одевается членами тела", — сказал преподобный Макарий Великий [28]. "Душа, — говорит святой Иоанн Дамаскин, — действует посредством органического тела, сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения". "Она употребляет тело орудием"

Встаёт вопрос, как орудие(средство) может иметь самосущюю субстанцию, не нуждающююся в существовании о другом? Если тело может существовать и действовать не зависимо от души, его нельзя относить орудию. Это будет уже самостоятельное существо.

И. Дамаскин ТИПВ Глава XVI (60)
Против тех, которые говорят: если в человеке — два естества и два действования, то во Христе необходимо предполагать три естества и столько же действований.

"Каждый в отдельности человек, состоя из двух естеств — из души и тела — и имея их в себе в неизменном виде, справедливо может называться (состоящим из) двух естеств, ибо и после соединения (души и тела) сохраняет естественное свойство каждого из них. Ибо тело (и после соединения с душой) не бессмертно, но тленно; также и душа (и после соединения с телом) не смертна, но бессмертна; и тело не становится невидимым, равно и душа не становится видимою телесными очами. Душа имеет способность понимания, одарена разумом, бестелесна; тело же грубо, видимо и неразумно. А что противоположно между собою по своей сущности, то — не одного естества. Итак, душа и тело — не одной сущности.

Не очень понятно, как тело соединяется с душой, если по учению православия души до рождения человека нет, а ошибочное учение Оригена осуждено соборно? По Дамаскину, душа соединяется с телом, как два естества, из чего следует вывод о существовании души ранее рождения человека.

Если тело сжечь, человек умрёт, душа бессмертная уйдёт в свою духовную обитель, и тело станет невидимым, превратится в кучку минеральных соединений, которые могут поглощать растения. Фашисты удобряли прахом человеческим поля, и принявщие минеральные соединения растения уже нельзя отнести к видимому человеческому телу.

Дамаскин, - "Акциденция же есть то, что созерцается в субстанции как подлежащем, например: медь и воск – субстанции, а фигура, форма, цвет – акциденции, и тело – субстанция, а его цвет – акциденция. Не тело находится в цвете, а цвет – в теле, и не душа – в знании, но знание – в душе, и не медь и воск – в фигуре, но фигура – в воске и меди. Не говорят; тело цвета, но цвет тела; не душа знания, но знание души; не воск фигуры, но фигура воска. И цвет, и знание, и фигура изменяются, тело же, душа и воск остаются теми же самыми, так как субстанция не меняется. Кроме того, субстанция и материя тела одна: цветов же много".

Сопоставим представленные И. Дамаскиным примеры акциденции тела знаниями современности.

1. Цвет. Самого по себе цвета не бывает. Каждый орган человеческого тела имеет определённый цвет и оттенок. Цвет зависит от составляющих тело микроэлементов. Кости имеют белый цвет наличием в них кальция, крови красноту придаёт гемоглобин, который является основной составляющей эритроцита, и так всё тело состоит из набора различных микроэлементов, составляющих тело и определяющих цвета органов. Поэтому нет возможности определить цвет за акциденцию, без определяющих цвета органов или микроэлементов.

2. Фигура, форма. С изменением фигуры от дества по старости человека, изменяется всё тело. Оно растёт, мужает, изменяется строение, прочность, внутренние и внешние органы, трудовые и сексуальные возможности. Затем дряхлеет, и в старичке бывает очень трудно распознать малое дитя. Но, даже если распознаём, то распознаём по особенным свойствам, которые не присущи всем людям, и не могут быть отнесены сущности.

Итак, изменение фигуры происходит изменением человеческим телом, что опять же не даёт возможность отделить фигуру от тела. Акциденция может быть и не быть, но тело без фигуры не бывает. Если акцидентное существование имеет фигура, к акциденции мы должны отнести всё тело.

Иоанн Дамаскин, выделяя тело в отдельное естество ссылается на Григория Богослова. "Точное изложение православной веры. Глава XVI Против тех, которые говорят: если в человеке — два естества и два действования, то во Христе необходимо предполагать три естества и столько же действований. "

"А что человек называется и есть из двух естеств, свидетельствует Григорий Богослов, говоря: «Бог и человек — два естества, так же как — и душа, и тело». И в слове о крещении он говорит следующее: «так как мы двойственны — из души и тела, причем одно естество — видимо, другое же — невидимо, то и очищение — двояко, а именно — водою и духом»"

Если тело выделяем в отдельнон естество, следует найти или дать пример самосущей субстанции, ибо естество без природы не бывает.
Итак вопрос, чем, как или где находим самосущную субстанцию(сущность, природу) тела?

ТВОРЕНИЕ АДАМА

Дамаскин:
ТИПВ: "Таким образом, Бог из видимой и невидимой природы Своими руками творит человека по Своему образу и подобию. Из земли Он образовал тело человека, душу же разумную и мыслящую дал ему Своим вдуновением".

Из представленной выдержки Дамаскина, а так же из выше приведённой теории творении «соединением души и тела», представляется, что Бог сотворил вначале тело Адама, затем вдунул в него душу.
Что же, тело Адама до соединения с душой было не живое и лежало обездвиженным до вдуновения?

Серафим Саровский из беседы с Мотовиловым:
-«Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится - вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной, что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной.
Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленный Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни. то есть благодати Господа Бога Духа Святого от Отца исходящего и в Сыне почитающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и Адам бысть в душу живу, то есть во всем Богу подобную, как и Он, на века веков бессмертную. Адам сотворен был не подлежащим действию ни из одного из сотворенных Богом стихий, его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари...
Такую же премудрость, и силу, и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве».

Осознавая важность скудного к нам слова святого, я долго недоумевал над этими словами. Кто говорит, о ком ведёт речь Серафим Саровский, почему поднял этот, казалось бы не существенный вопрос, и какая разница, сразу у Адама была душа или через некоторое время Бог вдунул её? В дальнейшем, углубляясь в православное учение о человеке, находя несовместимые противоречия философской мысли самой себе, понял важность слова Серафима. Нельзя от творения Адама отнимать образование его души, а вдуновение Святого Духа уже было позже, в имевшуюся душу первого человека и введение его в райское состояние, как подобного Богу.

Несомненно, Адам, как и все живые существа, был сотворён живою душой. Тело сотворено из земли, а душа из многоцветия Фаворского света. Когда же Бог вдунул в Адама Дух Святой, вдунул весь спектр образа Божьего, всю полноту сияния Святого Духа, и Адам стал во всём подобен Богу по образу Его.

Казалось бы маловажный вопрос, - творение человека происходит соединением души и тела, или единым образованием души и тела? От ответов на этот вопрос исходят две концепции; - о двух естествах(сущностях) человека(души и тела), или одном естестве. Для соединения души и тела требуется первоначальное условие душу и тело иметь порознь, что представляется абсурдом. Отсюда следствием, невозможные к принятию выводы о самосущем естестве человеческого тела.

Полагаю, что творение души и творение человеческого тела происходят одновременно, единым актом, где душа является субстанцией, а тело акцидентным средством действия души. Первичность же творения и, следовательно, одна сущность человека за Божественным Духом, который из Себя и Собой творит душу, и творение тела так же не возможно без Промысла Божьего. И такой вывод позволяет произвести не только откровение Серафима Саровского, но и учение Максима Исповедника о логосах.

БОЖЕСТВЕННЫЕ ЛОГОСЫ.

Логос, - это идея, мысль, слово и дело. Нет возможности мысль Божества отделить слова и дела. Есть идея, есть и слово в деле. Не возможно отделить идею от Божества, ибо Он и есть Логос, Слово и Дело Любви.

Главный, первичный Логос, - субстанция Божества, - собственно сущность и целостная неделимая, не дробимая природа Бога.

Из сущности исходит живым многоцветием Фаворский свет. Вот этим разнообразием живых цветов и состоят вторичные логосы о твари, - умы Божьи или идеи. Максим Исповедник определяет Божественные логосы природами всех сотворенных существ.

"И опять же, у сотворенных Богом мысленных и чувственных [сущностей] бытие (γένεσις) мыслится прежде движения. Не может быть движения прежде бытия. Ибо движение есть у пришедших в бытие: у мысленных — мысленное, а у чувственных — чувственное. И ничего из пришедшего в бытие нет совершенно неподвижного по своему [природному] логосу, …….

Это движение называют также природной силой (δύναμιν φυσικήν), поспешающей к свойственному ей концу, или страстью, то есть движением, бывающим от одного к другому и имеющим конец бесстрастный, или же деятельной энергией, имеющей конец самосовершенный [7]. Ничто же из приведенного в бытие не есть конец самого себя, поскольку не является и самопричинной….

Итак, ничто движимое из числа сотворенного не остановилось, не достигнув еще первой и единственной Причины, из Которой бытие переливается [9] сущим, и не став внутри последнего желаемого, чтобы можно было подумать, будто рассеяние умов из преждебывшего единства само собою вызвало появление тел. И свидетельствуют это святые Моисей, Давид и Павел и их Владыка, Христос…..

Пусть вас не потрясает сказанное. Ибо я говорю не об отмене самовластия, но скорее о расположении согласно природе, твердом и непреложном, то есть о сознательной уступке (εκχώρησιν γνωμικήν), дабы откуда имеем мы бытие, оттуда же желали бы получать и движение,….."


Итак, начало всего тварного бытия и всех тварных сущностей; ангелов, человеческих душ, вещей, тел и образов усматривается в духовных логосах, из которых тварное исходит и не выходит за их пределы, за пределы Бога. Таким условием, Божественные логосы являются духовной субстанцией(сущностью и природой) всего тварного. Вся тварь имеет природу духовными логосами и имеет конец движения бытия духовными логосами. Духовный логос может иметь в себе бытие твари, а может не иметь до творения или после завершения её бытия. Тогда в соответствии философских определений, вся тварь, все тела и вещи мира сего и весь материальный мир имеет акцидентное существование и являет собой акциденцию часть духовной субстанции Божественных логосов.

"Ибо имея логосы творений пребывающими [в Себе] прежде веков, Он, по благому [Своему] волению, сообразную им тварь, видимую же и невидимую, произвел из небытия словом и мудростью, в должные времена сотворив и творя как все вообще, так и каждое по–отдельности. Ибо мы веруем, что логос предшествует творению ангелов; логос — творению каждой из наполняющих горний мiр сил и сущностей; логос человеков; логос всего, что приемлет от Бога бытие, чтобы мне не перечислять каждое.

Итак, каждое из умных и словесных [существ], то есть ангелов и человеков посредством самого того, по которому оно было создано, логоса, сущего в Боге и к Богу [30], есть и называется частицей Божества, по причине своего предсуществующего в Боге, как уже было сказано, логоса".


Если рассматривать всё духовное и тварное Бытие единым организмом, представляется трёхмерная картина в действии.

1. Бесконечная Божественная субстанция(Логос), и исходящей из неё неслиянно и нераздельно духовными логосами о твари Фаворский свет.
2. Фаворский свет духовными логосами о твари, и исходящая и них нераздельно и неслиянно тварь.

Субстанция(сущность, природа) Бога, - Фаворский свет(сущность и природа твари), - тварь(акциденция духовных логосов).

Таким образом, тварь не имеет природу Божества, а находим её сущность вторичными духовными логосами Фаворского света. Фаворский свет не сущность Божества, по отношению к субстанции Бога имеет акцидентное существование, при этом является духовной субстанцией всего тварного.

Общий вывод: - Тварная человеческая душа и тварное человеческое тело имеет одну природу, - Фаворский свет.

Утверждение о разных естествах и сущностях души и тела, явно ошибочное, порождено материальным мировоззрением, без учёта и учения о прерогативе духовного над плотским.

Почему же Серафим Саровский утверждает о творении тела и души Адама из земли, а не из Фаворского света? С телом ещё как- то понимание находим. Как душа сотворена из земли, оставаясь невидимой, и что это была за земля?

БОЖЕСТВЕННЫЕ ЛОГОСЫ.

Логос, - это идея, мысль, слово и дело. Нет возможности мысль Божества отделить слова и дела. Есть идея, есть и слово в деле. Не возможно отделить идею от Божества, ибо Он и есть Логос, Слово и Дело Любви.

Главный, первичный Логос, - субстанция Божества, - собственно сущность и целостная неделимая, не дробимая природа Бога.

Из сущности исходит живым многоцветием Фаворский свет. Вот этим разнообразием живых цветов и состоят вторичные логосы о твари, - умы Божьи или идеи. Максим Исповедник определяет Божественные логосы природами всех сотворенных существ.

"И опять же, у сотворенных Богом мысленных и чувственных [сущностей] бытие (γένεσις) мыслится прежде движения. Не может быть движения прежде бытия. Ибо движение есть у пришедших в бытие: у мысленных — мысленное, а у чувственных — чувственное. И ничего из пришедшего в бытие нет совершенно неподвижного по своему [природному] логосу, …….

Это движение называют также природной силой (δύναμιν φυσικήν), поспешающей к свойственному ей концу, или страстью, то есть движением, бывающим от одного к другому и имеющим конец бесстрастный, или же деятельной энергией, имеющей конец самосовершенный [7]. Ничто же из приведенного в бытие не есть конец самого себя, поскольку не является и самопричинной….

Итак, ничто движимое из числа сотворенного не остановилось, не достигнув еще первой и единственной Причины, из Которой бытие переливается [9] сущим, и не став внутри последнего желаемого, чтобы можно было подумать, будто рассеяние умов из преждебывшего единства само собою вызвало появление тел. И свидетельствуют это святые Моисей, Давид и Павел и их Владыка, Христос…..

Пусть вас не потрясает сказанное. Ибо я говорю не об отмене самовластия, но скорее о расположении согласно природе, твердом и непреложном, то есть о сознательной уступке (εκχώρησιν γνωμικήν), дабы откуда имеем мы бытие, оттуда же желали бы получать и движение,….."


Итак, начало всего тварного бытия и всех тварных сущностей; ангелов, человеческих душ, вещей, тел и образов усматривается в духовных логосах, из которых тварное исходит и не выходит за их пределы, за пределы Бога. Таким условием, Божественные логосы являются духовной субстанцией(сущностью и природой) всего тварного. Вся тварь имеет природу духовными логосами и имеет конец движения бытия духовными логосами. Духовный логос может иметь в себе бытие твари, а может не иметь до творения или после завершения её бытия. Тогда в соответствии философских определений, вся тварь, все тела и вещи мира сего и весь материальный мир имеет акцидентное существование и являет собой акциденцию часть духовной субстанции Божественных логосов.

"Ибо имея логосы творений пребывающими [в Себе] прежде веков, Он, по благому [Своему] волению, сообразную им тварь, видимую же и невидимую, произвел из небытия словом и мудростью, в должные времена сотворив и творя как все вообще, так и каждое по–отдельности. Ибо мы веруем, что логос предшествует творению ангелов; логос — творению каждой из наполняющих горний мiр сил и сущностей; логос человеков; логос всего, что приемлет от Бога бытие, чтобы мне не перечислять каждое.

Итак, каждое из умных и словесных [существ], то есть ангелов и человеков посредством самого того, по которому оно было создано, логоса, сущего в Боге и к Богу [30], есть и называется частицей Божества, по причине своего предсуществующего в Боге, как уже было сказано, логоса".


Если рассматривать всё духовное и тварное Бытие единым организмом, представляется трёхмерная картина в действии.

1. Бесконечная Божественная субстанция(Логос), и исходящей из неё неслиянно и нераздельно духовными логосами о твари Фаворский свет.
2. Фаворский свет духовными логосами о твари, и исходящая и них нераздельно и неслиянно тварь.

Субстанция(сущность, природа) Бога, - Фаворский свет(сущность и природа твари), - тварь(акциденция духовных логосов).

Таким образом, тварь не имеет природу Божества, а находим её сущность вторичными духовными логосами Фаворского света. Фаворский свет не сущность Божества, по отношению к субстанции Бога имеет акцидентное существование, при этом является духовной субстанцией всего тварного.

Общий вывод: - Тварная человеческая душа и тварное человеческое тело имеет одну природу, - Фаворский свет.

Утверждение о разных естествах и сущностях души и тела, явно ошибочное, порождено материальным мировоззрением, без учёта и учения о прерогативе духовного над плотским.

Почему же Серафим Саровский утверждает о творении тела и души Адама из земли, а не из Фаворского света? С телом ещё как- то понимание находим. Как душа сотворена из земли, оставаясь невидимой, и что это была за земля?

ПЕРВОЗДАННЫЙ МИР.

Обратимся вновь к слову Серафима Саровского, оно для нас очень ценное, ибо он не философствует разумом, производя те или иные выводы, а говорит, как есть Умом Божьим, как зрел Оком души, иначе бы слово не взял. Вообще есть два пути познания истины у святоотеческого учения; выводы разума от открытого им откровения Господа, и передача собственно откровения. Серафим Саровский, как и Симеоен Новый Богослов, не философствуют в выводах, они говорят, как есть, как открыл им Бог. Поэтому слово подобных подвижников святости весьма для нас важное, даже за невозможностью его осознать и привести к чёткой логической последовательности. Пусть лопнет моя логика, но истина святых не поколеблется.

Серафим Саровский:
-«Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится - вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной, что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной.
Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленный Божиим созданиям».

Итак, Адам был создан всесовершенным духом, душой и телом из персти земной. Какая же это была земля и из чего составлялся мир, если из неё творилось не только всесовершенное тело, но душа и дух человеческий?

Симеон Новый Богослов, - http://www.pagez.ru/lsn/simeon/45.php

«Бог в начале, прежде чем насадил рай и отдал его первозданным, в пять дней устроил землю и что на ней, и небо и что в нем, а в шестой создал Адама и поставил его господином и царем всего видимого творения. Рая тогда еще не было. Но этот мир бысть от Бога, как бы рай некий, хотя вещественный и чувственный.....»

Рая тогда ещё не было отделённого от земли. Земля и все творения имели райское бытие, то есть духовные образы рая существовали нераздельно с чувстеннной плотью.

«И какою жили бы они жизнию, будучи бессмертны и нетленны, чужды греха, печалей, забот и тяжелых нужд?! И как, преуспев в хранении заповедей и в благоустроении сердечных расположений, по времени, востекали бы они к совершеннейшей славе и, изменившись, приближались бы к Богу, и душа каждого делалась бы светлосиянною, по причине осияний, какие изливались бы на нее от Божества! И это чувственное и грубовещественное тело делалось бы будто невещественным и духовным, высшим всякого чувства, а радость и веселие, какими исполнялись бы мы тогда от взаимного друг с другом обращения, воистину были бы неизглаголанны и невместимы для помысла человеческого....»

Тела были бессмертны и нетленны и могли из плотского состояния переходить в невещественное и духовное. Поистине, для нас такое состояние представляется чудом, но так было, и время было дискретное, не было чётко выделенного настоящего момента, плоть могла переходить из настоящего времени собственным «я плоть сей миг», в состояние вечности духовных образов, уподобляясь образу Божьему.

Весь первозданный мир был сотворён из нетварных энергий Фаворского света. Нет, здесь нет противоречия между тварным и нетварным. Представьте, что из бесформенного отлили форму,- образ духовный. Образ уже не будет бесконечностью, его не было ранее, но он сотворён из нетварных энергий. Часть нетварного и бесконечного перешло в тварный образ некой концентрацией живых энергий, Бог из Себя сотворил мир. Вот эти образы первозданные могли быть во плоти, и могли быть духовные, а действовали они, как и ныне ангелы, волей Божьей, ибо Бог в них и ими дела творил. Поэтому первозданный мир был нетленный и бессмертный.

Затем, утверждение Серафима Саровского о сотворении духа, души и тела Адама из персти земной не противоречит нахождению сущности человек Фаворским светом, так как земля и мир первозданный состояли из нетварных энергий того же Фаворского света.

И тело Адама имело такие же свойства духовной плоти, как земля, возможностью из себя творить другое существо и переходить из плотского образа в духовный. Этой причиной было возможно размножение по принципу вегетативного «почкования». Так Бог сотворил из ребра Адама Еву, и у Адама ничего не убыло, он не ощутил боли или какой ущербности. Духовная, нетленная плоть не знает себе ущерба нетварными энергиями.

Возможности нетварных энергий принимать тварные духовные и плотские образы есть подтверждение в Библии. Например, приход Господа к Аврааму в образе трёх мужей, или схождение Святого Духа на Крещение Христа в образе тварного голубя.
Все эти действия Бог осуществляет нетварными энергиями.

Много чего можно ещё сказать о первозданном мире, о свойствах духовной плоти, но мы подошли к самому главному разумению, - объяснение Тела Христа, Его действия Плотью и Кровью.

ПАДЕНИЕ.

По грехопадению Адама имеются многие объяснения, но я не нашел ответ на вопрос, куда пал человек и весь мир.

Григорий Палама, - «Сущий объял в себе всё бытие»( Триада, 3, 2, 12).

Субстанция Божества бесконечна во всех аспектах мер. Нет возможности чему-то или кому-то выйти за пределы бесконечного Бога. Фаворский свет так же бесконечен, как и субстанция, но не является таковой и существует внутри бесконечной субстанции.

Григорий Палама, - Бог в Своей сущности пребывает за пределом даже не-тварных энергий(Тирада 3;2, 11)

Рай и тварный мир существует внутри бесконечного Бога, не являясь Богом. Вопрос, как одна бесконечность находится в другой, а мир внутри бесконечностей, не разделяя целостность бесконечности и не являясь таковой?

Размышляя над этим вопросом, пришел к единственному выводу о разных мерах бытия. В физическом мире вещей мы привыкли меру соотносить силе, но это разные смысловые категории, ибо можно измерить силу, но нет возможности осилить меру. Мера первична силы. Задачка из школьного учебника; по двум трубам из одного источника подаётся вода, в большем диметре трубы сила напора меньше, а малом диаметре напор сильней. Если представить, что у трубы нет ограничивающих стенок, силы напора не будет. Что же останется за бесконечностью? Остается мера бесконечности.


Всё существующее существует в трёх измерениях:

1. Бесконечная Божественная субстанция.
2. Бесконечный Фаворский свет, - символ природы, образ Бога невидимого.
3. Тварный мир и рай.

С грехопадением человека мир принял четвёртое измерение, не свойственное его первозданному состоянию. Нет, мир не упал в пропасть или ещё куда, он изменил меру бытия и стал существовать измерением собственных телесных форм и образов. Мера бытия энергией заключенной в ограниченные формы, образует физическую силу и насилие одной формы над другой.

Говорят, если взглянуть на землю от Бога, увидим всю её поверхность. Неверное это суждение, если из Духа взглянуть на мир сей, его не увидим вообще. Почему так? На это отвечает время. Что такое настоящее время? Настоящее время, это неуловимый миг бытия плоти. Вот здесь, сейчас, сию минуту, секунду, миг плоть собственно собой представляет время её существования. До настоящего времени – будущее, где плоти ещё нет, после неуловимого мига, - прошлое, где плоти уже нет. Весь материальный мир в мере вечности выглядит тончайшей диафрагмой, стремящейся к нолю настоящим мигом бытия. Диафрагма настолько тока, что её из вечности не узреть. Это как бы выпукыш из меры вечности в меру пространства физических форм и образов. Мир не вышел за пределы Божественной бесконечности, не отделился от Бога пропастью, нет. Мир перешел в другое измерение, в собственное «я форма». Рай остался в измерении вечности, а мир в измерении пространства и никак не может вернуть своё прежнее бессмертное состояние из-за грехопадения человека.

ГРЕХОПАДЕНИЕ.

[1 Ин.3:8] Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего - то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.

[Быт.2:15] И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.
16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть,
17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

[Быт.3:4] И сказал змей жене: нет, не умрете,
5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.

Что за дерево познания добра и зла и почему Бог запрещал Адаму вкушать его плоды? И что за дерево жизни растёт в райском саду?

Понимаю, что деревом древние образно объясняли два пути и развития человека. От одного ствола расходятся ветви в разные стороны, идёт и развивается жизнь, и с какого дерева будешь вкушать плоды, такова будет и жизнь.

Дерево жизни, - дерево абсолютного добра, жизнь Божественной волей, Божьим Духом и Божьим действием.

Дерево познания добра и зла, - жизнь собственной волей, гномическим разумом и выбором между добром и злом. Разум человека не абсолютен, ограничен, не обладает всеведением, и ему постоянно приходиться выбирать между плохим и хорошим, главным и второстепенным, возможным и не возможным. Так образуется познание добра и зла. Казалось бы это и есть свобода, свобода выбора. Но, увы, любой выбор ограничен, так как, выбирая одно, человек отвергает другое, так образуется познание добра и зла.
Бог, питая дерево жизни не отвергает никакое бытие всеведеньем Собственной бесконечности. В выборе нет необходимости, есть свобода нравственной Любви. Человек, живя волей Божьей, не теряет свою самостоятельность, а напротив, приобретает неограниченную выбором свободу, в том числе свободу от смерти.

Душа человеческая имеет Ум Божий и исходящий его разум.
Ум Божий определяем неизменной субстанцией, сущностью души, а разум, действующий через телесное, существует акцидентно. Змей не мог воздействовать на Ум Божий Адама, он воздействовал на его разум. И, Адам с Евой, послушавшись змея, волю гномического разума противопоставили воле Божьей, Уму Божьему в душе. Разум стал действовать не волей Ума души, а собственным своеволием. Адам сразу потерял возможность жить Умом души, и потерял возможность зреть Оком души. Поэтом Адам и спрятался в кусты от Бога, что не мог уже зреть душой Бога и полагал, что Бог не видит его. А телесное зрение не зреет нравственность, душу и Бога, видит только внешние образы, отсюда стыд и оценка внешней оголенности тела, - начало познания добра и зла, нравственного и безнравственного.

Интересный вопрос, - мог ли Адам с Евой не упасть после совершения греха? Полагаю, мог бы, если не стыдясь Бога, открылся Ему в грехе, а не спрятался в кусты. Так и мы, не должны скрывать свои грехи пред Господом, не должны прятать от Него своё сердце и душу, и только открывшись Богу в покаянии, можем рассчитывать на прощение. Если Адам после совершения греха не мог бы покаянием не упасть, так и нам не подняться.

Итак, Адам повредил душевную разумную силу, противопоставил разум Уму души. Изменилась ли от этого сущность(природа) человеческая? Нет не изменилась, ибо человек по природе остался человеком, так как субстанция души духовным логосом и Умом Божьим не изменилась. Ум Божий, Око души сейчас есть у каждого человека, но мы потеряли возможность им пользоваться. Божественный логос по каждому человеку не изменился. Что изменилось? Изменился образ бытия человека, - тропас.

О тропасе много слышал разумения, и все они страдают одной ущербностью. Признавая изменение тропаса(путь), почему-то многими не принимается во внимание, что сам по себе тропас не ходит, необходимо средство действия. И этим средство является тело человека и разум, действующий через телесное.
Поэтому разум и тело находим акцидентным существованием, символом природы человеческой, но не собственно сущностью человека.
Тело может быть или не быть, а душа человеческая с рождения бессмертна и вечна. Только бытие души в вечности различается от степени её тьмы грехами или святости.

Следует заметить, Адам повредил душу, через душевный грех изменилось всё тело, так как оно вторичное средство души. Изменился и образ бытия, тропас человека. Хотя душа осталась бессмертна, акцидентное тело стало тленное и смертное.
Последующим людям душа даруется Богом, не поврежденная, как первый талант, а тело зарождается не Божественным способом, ограниченным жизнью, не бессмертным и склонным к греховности. От телесного грех передается душе.

Св. Николай Кавасила -
http://apologiya.orthodoxy.ru/baptize/nk.htm

Ибо с тех пор, как Адам, поверив лукавому, презрел Благого Владыку и извратил волю, с тех пор и душа погубила оное здоровье и благосостояние, отчего и тело пришло в согласие и в соответствие с душою и было превращено, как орган рукою художника. Ибо душа сообщается с телом теснейшим единением страстей, а признак сего тот, что краснеет тело, когда стыдится душа, и тускнеет тело, когда озабочена душа. Поелику же естество наше исходит и род человеческий размножается, происходя от первого оного тела, то происходящим от него телам, как и иное что-либо из естественного, передается и зло. Поелику же тело не мимоходом только получает вред от страстей души, но и участвует в них (ибо и радуется душа и скорбит, и целомудренны бывают некоторые и свободны, судя по тому или другому расположению тела), отсюда следует, что душа каждого наследует зло первого Адама, от души его, переданной телу, от тела же его происшедшим от него телам, а от сих тел переходящее на души. И это есть ветхий человек; его, это семя зла, получив от предков вместе с самим бытием, мы не знаем и одного дня чистого от греха, даже и не вздохнем ни разу свободно от зла, но как говорит пророк, отчуждихомся от ложесн, заблудихом от чрева (Пс.57:4), не остановились мы на оном несчастном наследии, грехе прародительском, и не удовольствовались теми бедствиями, которые наследовали, но столь много еще приложили зла и умножили лукавое богатство, что последнее закрывает первое и подражатели являются много хуже образцов.

ВОПЛОЩЕНИЕ (ДУША).

Бог воплотился, и стал человеком. Таким же человеком, во всем нам подобный, но без греха. Христос принял человеческое тело, а душу сотворил из Своего образа, как творит каждому человеку по рождению.

Несомненно, о Воплощении Бога в человека вечно был Промысл Его, и вечно есть духовный логос. Вот этот логос является духовной субстанцией человека, основа души человеческой, и действие Ума Божьего Фаворским светом. Всё остальное, разумная сила души, действующая через телесное, и само тело, является акцидентным средством, образом или символом человеческой природы.
А не так, что тело имеет какую-то самостоятельную сущность и может бытействовать без души.

Но, какая человеческая душа у Христа, в ней весь спектр многоцветия нетварных энергий жизни, вся полнота Фаворского света, весь бесконечный образ Божий. Точно такая же, как у каждого родившегося младенца. Смотри человек, на какую высоту поставил тебя Господь, образ Божий есть твоя сущность. Поэтому младенцам уготовлено Царствие Небесное.

[Мф.19:14] Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное.

Почему же и где мы начинаем терять в себе образ Божий, почему теряем весь спектр жизни Света Божьего, и в нас начинают преобладать однотонность серыми или тёмными цветами вечности?

Как сказано выше святым Николаем Квасила, - «а от сих тел переходящее на души», - так и на младенческую душу уже действует грех телесный на бессознательном уровне, а затем и сознание подчиняет себя законам плоти. Поэтому с самого раннего осознанного детства, есть необходимость приобщать дитя к вере, к разумению о Боге, да бы он мог, на сколько возможно, противостоять греховным помыслам и плотским желаниям.

Адам согрешил гномической силой разума души, и на разум Христа, диавол пытается воздействовать. Испытание Христа в пустыне, это испытание его человеческого разума, душевной силы человека. Перед диаволом стояла задача разъединить разум Христа от Ума Божьего, а Христос должен был сохранить действие разума в согласии Ума души. Все предложения лесчего были направлены к разуму Христа. Здесь миражи, тщеславие, гордыня и даже предложение о смерти, кинуться со скалы. Но всё напрасно. Христос сохранил свой разум в согласии действия Ума Божьего.

Есть объяснения искушения Христа в пустыне некой игрой, дескать Христос обманул диавола, что Он не Бог, поиграл с ним в жмурки и оставил в пустыне ни с чем. Такое объяснение близко театральности испытания Христа. Нет, искушение было не наигранно, и Христос не играл с диаволом сорок дней забавами, Он не дал действовать гномической воле разума вне согласия естественной воли души. Христос не разъединил человеческий разум от Ума Божьего, как это произошло с Адамом.
Вот это первая ступень, примером Христа, нашего дела веры для спасения себя.

О душе человеческой Христа и каждого человека, как образа Божьего Фаворским светом находим догматическое подтверждение.

Есть два Соборных решения, Халкидонский Догмат и учение о нетварных энергиях.

Халкидонский Догмат закрепляет в Христе две природы неслиянно и неразднельно: - «, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, (никакоже различию двух естеств потребляему соединением, паче же сохраняему свойству коегождо естества, во едино лице и во едину ипостась совокупляемого…)»

Влахернский Собор о нетварных энергиях:

2. [Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею.]

Итак, один и тот же принцип нераздельности и неслиянности с сущностью Божества имеет человеческая природа и Фаворский свет. Человеческая природа(сущность, субстанция) душой человека, - образ Божий. Это общепринятой догмат православия. Фаворский свет так же не сущность Божества, да образ Бога невидимого.

[2 Кор.4:4] для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

Думаю, очевидность субстанции человеческой души, а следовательно и природы человека Фаворским светом доказана убедительно одним принципом существования и одним образом Божьим.

Почему же Григорий Палама отвергает Фаворский свет за природой человека, противореча Григорию Богослову?

1-я часть ТРИАДЫ III 19. «Если свет, воссиявший на горе от Спасителя, — природный символ, то он не может быть соприроден обеим Его природам, ведь свойства каждой из них различны. Причем человеческой природы быть ему невозможно: наша природа не свет, тем более такой, каким был Фаворский; кроме того Господь восшел тогда на гору, ведя туда избранников, уж конечно не чтобы показать им, что Он Человек, — Его уже три года видели живущим и гражданствующим вместе со всеми, а если сказать по Писанию, Он был в собрании вместе с ними (Деян.. 1,4),— но чтобы показать, как сказано в песнопении, что Он сияние Отца. Кроме того ни ты сам, ни даже явись кто дерзее тебя, не назовете свет Преображения символом человечества, но Божества. Если же это природный символ, причем не человеческой природы, то, стало быть, он природный символ Божества Единородного Сына,»

Григорий Палама не ставит цель познания человеческой природы, он воистину доказывает принадлежность Фаворского света сущности Божества, и воспринимая тело Христа за человеческую природу доносит нам смысл, что Фаворский свет исходит не из Его тела человеческого, а сияние энергий сущности Отца(Божества). Ведь не тело обоженное является первопричиной обожения, да Дух в Теле.

"Дух животворит; плоть не пользует нимало"

Ещё, Григорий Палама увлёкся доказательством Символа природного и совершенно не учёл, что Символ Божественной природы может быть сам природой твари, что уже было разработано в учении Максима Исповедника о логосах.

Посему, не утверждаем Символ Божественный символом человека,от чего упреждает нас Палама, а утверждаем Символ Божественный сущностью человека.

Нет, я не берусь осуждать святого за это неосмысленное противоречие святоотеческому учению, ибо и сам не семи звёзд во лбу, но и оставить без краткого анализа слово Григория Паламы не возможно, дабы наперёд не давать повод критикам в противостоянии с ним.

Но если природа человеческой души Христа не Свет, не образ Божий, что же тогда есть свет, и что есть вера христианская? А если сущность человеческая Христа духовный Свет, так и сущность каждого человека Фаворский свет. И никак иначе.

ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ.


Наше представление сущности человека, - души, внутри себя, внутри тела. А тело представляется как бы внешностью. Но если душу в обобщающем смысле утверждаем субстанцией человеческого естества, а тело акцидентным средством, акциденция должна созерцаться внутри субстанции, и не может выходить за её пределы ограничивающей внешностью.

И. Дамаскин, - «Акциденция (sumbebekos) же есть то, что не может существовать в самом себе, а созерцается в субстанции».

Следует вывод, что душа, как сущность человека которой мы и есть личности, более тела и находит своё бытие не только в ограниченном теле, а выходит в бесконечность Духа. Эта закономерность бытия души и тела сказана в словах Христа, - «Я в Отце, Отец во Мне». Здесь Христос имеет ввиду Отца сущностью Божества. Таким же принципом обустроен каждый человек благодатью Божьей. Логос Фаворского свет в человеке субстанцией души, а человек в благодати Фаворского света. И когда мы открываемся Богу, наша душа уподобляется образу Божьему.
Видишь, человек, какая большая и бесконечная твоя личность задумана Господом и собственно Ему должна быть уподоблена!

Зачастую воспринимаем человека по внешнему телу, но если рассматривать нас по природе и прилежащей внешности к природе, внешнее акцидентное тело имеет существование внутри сущности. Человеческая личность не ограничивается телом, а простирается душой в бесконечность Бога. И Бог и человек имеют образное представление бесконечной субстанцией, внутри которой созерцается внешность. Что примечательно, внутренняя внешность, созерцаемая в субстанции, не разделяет и не вытесняет её собой. Внешность в сущности, а сущность во внешности и выходит за пределы внешности, но внешность не сущность. Это как бы разное измерение.

Представим картину. Полотно картины, - её субстанция(сущность, природа), а нанесённые красками образы, - акцидентная внешность. Она может быть или не быть, сущность полотна от этого не меняется. Полотно остаётся полотном под красками и выходит за пределы красок, а всё вместе, - картина. Только пишет её не художник, как третье стороннее лицо, а Бог из Своей бесконечной субстанции, из Себя и в Себя.

Божественная бесконечная субстанция(сущность, природа) и исходящий из неё и созерцаемый в сущности такой же бесконечный Фаворский свет, - есть Бог наш единый.

Фаворский бесконечный свет, - образ Божий(душа) и плоть образом тела человеческого, - есть человек. Так человек задуман и сотворен.

Поэтому, когда рассматриваем личность человека или Бога, и каждое Лицо Святой Троицы, должны иметь первоочередное представление бесконечной сущностью и созерцаемой внутри её внешностью(образ, символ природы).

Человек имеет два образа. Образ Божий душой, - сущность человеческая, и образ человеческий внешностью телесной. Образ телесный нельзя воспринимать только очертанием, ведь каждый орган человеческого тела имеет свою внешность и всё тело состоит из многих органов. Затем в понятие образа человеческого входит всё тело¸ со всеми внутренними и внешними органами. Это и очертание внешности и внутренний организм с печёнкой, сердцем, животом, мозгом и другими подробностями.

Образ, символ, - есть средство действия Бога и человека, средство выражения сущности. Нет какого то одного целостного действия всей полнотой сущности и быть не может. Ибо это действие было бы по отношению к себе единственному, бездействием. Абсолютное действие тождественно абсолютному бездействию.

Поэтому любая личность действие природы производит через средство её выражения некоторым образом. Бог производит благодатные действия образом нетварных энергий. Человек производит действия образом мыслей разума, психологией и формой тела.

Образ, форма и икона, - имеют один смысл.
Образ, - это русское слово.
Икона (ср.-греч. εἰκόνα от др.-греч. εἰκών «образ», «изображение»
Форма,- происходит из латыни.

Бог действует всегда, вечно, но каждое Его конкретное действие имеет начало и может иметь окончание, а может не иметь. Этой причиной святые отцы энергии Божества не все относили безначальным.

Палама Тирада 3, ч.2, 8.
-"И у иных энергий Бога были начало и конец, как о том опять же свидетельствуют все святые. Ибо если философ, думающий, что он в точности знает все, считает все имеющее начало тем самым тварным (почему, назвав божественную сущность единственным безначальным, он и прибавляет в виде противопоставления, что «помимо нее все обладает ставшей природой»), — если, говорю, он полагает все берущее начало тем самым и тварным, то мы знаем, что все божественные энергии нетварны, хотя не все безначальны. В самом деле, если не у творческой силы, то у ее осуществления, то есть у направленной на сотворяемое энергии были начало и конец, и это показал Моисей, говорящий: «Почил Бог от всех деяний, которые Он начал творить» (Быт. 2, 3). Как тут не видеть, что Его сверхсущность нечто иное чем ее энергии? Может быть ты скажешь, что ей тождественны безначальные энергии? Но иные из них имели конец, если и не начало, как то сказал например о божественном предзнании великий Василий".

Григорий Палама говорит о начальности творческой силы творения. А это действие. И действительно, любое творение имеет начало действием Божества, следовательно и само действие имеет начало. Имеет начало действие Бога творением мира, Воплощение имеет начало Воплощением, Схождение Святого Духа на крещение Христа имеет начало и завершение, схождения Святого Духа в Великую Пятидесятницу имеет начало и завершение конкретного действия, творение души человеческой благодатью имеет начало, но не имеет окончания.

Бог, даже Сам в Себе многоцветием Фаворского света не застывшая картина красок, а Бог живой действием духовных цветов(логосов).

Протоиерей Михаил Овчинников:
-"Глядя на пространство, наполненное миллиардами вроде незаметных, но реально ощутимых, чудных цветовых переливов, я невольно подумал, что перед моими недостойными глазами дышит, живет мир Божий (прости, Господи, если уместно здесь простое человеческое слово). Было ощущение, что этот цветовой мир действительно наполнен жизнью (ко всему прочему, я прямо оттуда получал ответы на все волнующие меня вопросы)".

Цвета переливаются, играют красками, один цвет менятся на другой; - всё это действия Божества Самом в Себе. Каждое действие конкретного цвета имеет неуловимое начало по отношению к другому цвету. Один цвет сменился на другой, был голубой перелив, стал розовый. Так образуется время или пред время в вечной сущности Божества. Ведь, голубой оттенок сменился на розовый, голубой остался как бы в прошлом, а настоящим временем стал розовый цвет. И всё это многоцветие зреем на фоне яркой яркой светом, простой, неделимой сущности Бога.

Василий Великий:
- "И в многоцветности открывается единый лик. Нет средины и перехода между цветами. Не видно, где разграничиваются лучи. Ясно видим различие, но не можем измерить расстояний. И в совокупности многоцветные лучи образуют единый белый. Единая сущность открывается во многоцветном сиянии".

В обобщающем значение Бог всегда существует в действии живым образом Фаворского света, и все действия и все времена в Нём есть всегда.

Нет ничего и никого живее и красивей образа Бога невидимого. Вся красота мира сего исходит малой частью живого разноцветия Его образа и действия.


Мы жизнь ещё не осознали,
Всё ищем, ищем, не найдём
Те Божьи праведные дали,
Что есть за смертью-рубежом.
И, ждёт нас в духе радость,
Цветные облака живых Небес.
Детство, юность, старость,
Всему Божественный венец.

Горит, горит огонь Небесный,
Вечный свет, где смерти нет,
Господь любовью бесконечный
В тебе, бессмертный человек.
И, ждёт нас в духе радость,
Цветные облака живых Небес.
Дар жизни дан на саму малость,
Чтоб каждый умерший воскрес.

Дай Бог, вам люди, счастья,
Не земной любви, дай Бог.
За главный день свой брачный
Молитесь и молитесь вновь.
И, ждёт нас в духе радость,
Цветные облака живых Небес.
Дар счастья, Бога данность
Придёт бессмертием чудес.

БЕЗГРЕШНОСТЬ.

Христос Воплотился, принял человеческую природу и плоть в таком состоянии, какие мы есть, кроме греха. Это плоть тленная и смертная.

Симеон Новый Богослов:

- «во-первых, оживотворил Он воспринятую Им душу и обожил ее, пречистое же и божественное тело Свое, хотя и соделал божеским, но носил его тленным и грубовещественным. Ибо то тело, которое вкушает пищу, пьет, утруждается, испущает пот, связуется, заушается, пригвождается ко кресту, очевидно тленно есть и вещественно, потому что все сказанное есть принадлежность тела тленного. Почему оно и умерло, и положено во гроб мертвым; после же тридневного Воскресения Господня, и тело Его воскресло нетленным и божественным».

И здесь возникают вопросы о грехе. Если Христос принял падшее человеческое естество плотью, принял и грех, или тело Его было не такое, как у нас, а это противоречит Халкидонскому Догмату; -« и единосущна тогожде нам по человечеству; по всему нам подобна, кроме греха;».

Как естество плотью может быть падшее, но безгрешное? Начинаются всевозможные искажения и даже отрицание соборного Догмата, дескать, не так надо понимать святых отцов, тело Христа было Божеством с Воплощения, не такое, как у нас, Он только позволял телу быть смертным, мог и не умирать. И на домыслах, чего Христос мог бы, но на самом деле такого не было, пытаются выстроить доктрину православной веры. Надо признать, глупейшая затея, догматизировать небытие, чего не было.

Все эти мудрствования исходят первоначальной ошибкой понимания греха. Вначале следует дать определение греху, затем производить выводы о безгрешности и Воплощении.

Грех, это не существо, не плоть, не вещь. Грех, это действие кого-то или чего-то,(существа, разума, тела, вещи) противостоящее Богу. Само по себе тело, плоть, имение разумной силы, не есть грех. Всё это создано Богом, и всё создано в добродетель. Не грех иметь тело даже в падшем состоянии, что доказал нам Господь, приняв плоть во спасение. Но приняв плоть тленную и грубовещественную, Христос не допустил влияние ущербности тела и окружающего мира в душу, подчинил гномическую силу разума Уму Божьему и тело, как акцидентное средство при сущности человеческой стало действовать волей Божьей. Поэтому совсем не обязательно падшее состояние соотносить греховности. Причина греха не в ущербности грубовещественного тела, а в действии, то есть в тропасе, образе бытия человека. Образ бытия человека в вере и воле Божьей не грешен.

И действительно, тленность и смертность тела является следствием греха Адама, а не причина. Адам согрешил действием силой души разумной, и надобно не допустить грех в душу. Думаю, это первоочередное условие для спасения. Тем паче, каждый вновь рождённый человек имеет перед павшим Адамом большое преимущество. Душа даруется всем нам с рождения не адамова павшая, а чистая и светлая от Бога.

Итак, главный вопрос о грехе, не в существовании собственно плоти или разума, а в его действии. Этот вопрос, восприятия всего существующего в действии, зачастую упускается, в причину нераздельности существа и его действия. Тем не менее, это два разных определения, так как одно и то же существо может действовать различно. Никто не назовёт посещение храма в вере, греховным действием, вера помогает человеку открыть свои грехи, познать в себе своего врага, а это первое необходимое условие для победы в любом деле.

Христос принял телесный образ павшего человечества, но не принял образ бытия, действия человечества.

Была ли у Христа гномическая воля? Здесь вновь очень сложный вопрос. Гномическая воля, это действие разума, естественная воля, - действие Ума души, Ума Божьего в человека. Так как у Христа, как истинного человека имеется разум и он действует, казалось бы напрашивается очевидный вывод о имении Им гномической воли. Но вот какое дело, разум действовал по воле Ума Божьего, а действие по воле Ума Божьего отвергает волю гномическую. Вновь приходим к выводу, что грех не разумом человека, а в его действии. Действие самости образует гномическую волю, которая противостоит Уму Божьему, - естественной воле человека.

Без сомнения, у Христа была возможность изъявления гномической воли, но Он её не искал.

[Ин.5:30] Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Ещё один пример, как Христос преодолевает гномическую волю:

[Лк.22:41] И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился,
42 говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.
43 Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его.
44 И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.

Разум гномической волей просит пронести чашу испытаний мимо Его, но Христос тут же подчиняется воле Отца, и Ангел укрепляет Его.
Будет ещё один, последний крик разума, но уже не в воле, в отчаянье. Этот предсмертный пример на кресте оставим для других изысканий.

Нет, не театральным актёром пришел Христос в этот мир, Он постоянно боролся с немощами человеческими в себе, боролся с влиянием окружающего мира, с действием диавола, боролся и побеждал. Христос на Себе показал нам пример борьбы и испытаний человека по достижению Царствия Небесного. Если мы принимаем испытания Христа театральной игрой Бога, то и вера наша христианская театр.

[Ин.14:30] Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.


Последний раз редактировалось: Wimar (27.05.13 23:31), всего редактировалось 1 раз(а)

Wimar пишет:БЕЗГРЕШНОСТЬ.

Христос Воплотился, принял человеческую природу и плоть в таком состоянии, какие мы есть, кроме греха. Это плоть тленная и смертная.

Симеон Новый Богослов:

- «во-первых, оживотворил Он воспринятую Им душу и обожил ее, пречистое же и божественное тело Свое, хотя и соделал божеским, но носил его тленным и грубовещественным. Ибо то тело, которое вкушает пищу, пьет, утруждается, испущает пот, связуется, заушается, пригвождается ко кресту, очевидно тленно есть и вещественно, потому что все сказанное есть принадлежность тела тленного. Почему оно и умерло, и положено во гроб мертвым; после же тридневного Воскресения Господня, и тело Его воскресло нетленным и божественным».

И здесь возникают вопросы о грехе. Если Христос принял падшее человеческое естество плотью, принял и грех, или тело Его было не такое, как у нас, а это противоречит Халкидонскому Догмату; -« и единосущна тогожде нам по человечеству; по всему нам подобна, кроме греха;».

Как естество плотью может быть падшее, но безгрешное? Начинаются всевозможные искажения и даже отрицание соборного Догмата, дескать, не так надо понимать святых отцов, тело Христа было Божеством с Воплощения, не такое, как у нас, Он только позволял телу быть смертным, мог и не умирать. И на домыслах, чего Христос мог бы, но на самом деле такого не было, пытаются выстроить доктрину православной веры. Надо признать, глупейшая затея, догматизировать небытие, чего не было.

Все эти мудрствования исходят первоначальной ошибкой понимания греха. Вначале следует дать определение греху, затем производить выводы о безгрешности и Воплощении.

Грех, это не существо, не плоть, не вещь. Грех, это действие кого-то или чего-то,(существа, разума, тела, вещи) противостоящее Богу. Само по себе тело, плоть, имение разумной силы, не есть грех. Всё это создано Богом, и всё создано в добродетель. Не грех иметь тело даже в падшем состоянии, что доказал нам Господь, приняв плоть во спасение. Но приняв плоть тленную и грубовещественную, Христос не допустил влияние ущербности тела и окружающего мира в душу, подчинил гномическую силу разума Уму Божьему и тело, как акцидентное средство при сущности человеческой стало действовать волей Божьей. Поэтому совсем не обязательно падшее состояние соотносить греховности. Причина греха не в ущербности грубовещественного тела, а в действии, то есть в тропасе, образе бытия человека. Образ бытия человека в вере и воле Божьей не грешен.

И действительно, тленность и смертность тела является следствием греха Адама, а не причина. Адам согрешил действием силой души разумной, и надобно не допустить грех в душу. Думаю, это первоочередное условие для спасения. Тем паче, каждый вновь рождённый человек имеет перед павшим Адамом большое преимущество. Душа даруется всем нам с рождения не адамова павшая, а чистая и светлая от Бога.

Итак, главный вопрос о грехе, не в существовании собственно плоти или разума, а в его действии. Этот вопрос, восприятия всего существующего в действии, зачастую упускается, в причину нераздельности существа и его действия. Тем не менее, это два разных определения, так как одно и то же существо может действовать различно. Никто не назовёт посещение храма в вере, греховным действием, вера помогает человеку открыть свои грехи, познать в себе своего врага, а это первое необходимое условие для победы в любом деле.

Христос принял телесный образ павшего человечества, но не принял образ бытия, действия человечества.

Была ли у Христа гномическая воля? Здесь вновь очень сложный вопрос. Гномическая воля, это действие разума, естественная воля, - действие Ума души, Ума Божьего в человека. Так как у Христа, как истинного человека имеется разум и он действует, казалось бы напрашивается очевидный вывод о имении Им гномической воли. Но вот какое дело, разум действовал по воле Ума Божьего, а действие по воле Ума Божьего отвергает волю гномическую. Вновь приходим к выводу, что грех не разумом человека, а в его действии. Действие самости образует гномическую волю, которая противостоит Уму Божьему, - естественной воле человека.

Без сомнения, у Христа была возможность изъявления гномической воли, но Он её не искал.

[Ин.5:30] Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Ещё один пример, как Христос преодолевает гномическую волю:

[Лк.22:41] И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился,
42 говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.
43 Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его.
44 И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.

Разум гномической волей просит пронести чашу испытаний мимо Его, но Христос тут же подчиняется воле Отца, и Ангел укрепляет Его.
Будет ещё один, последний крик разума, уже не в воле, а в отчаянье, но этот предсмертный пример на кресте оставим для других изысканий.

Нет, не театральным актёром пришел Христос в этот мир, Он постоянно боролся с немощами человеческими в себе, боролся с влиянием окружающего мира, с действием диавола, боролся и побеждал. Христос на Себе показал нам пример борьбы и испытаний человека по достижению Царствия Небесного. Если мы принимаем испытания Христа театральной игрой Бога, то и вера наша христианская театр.

[Ин.14:30] Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего.

ОТКУДА СКАТАЛ?

пинна пишет:ОТКУДА СКАТАЛ?

Спасибо большое за ответ, милая пинна. Теперь у меня появилась возможность выходить прямо с почты. Это много удобней. Спасибо.)))))

ПЛОТЬ.

В современном православии всё чаще подымается вопрос о телесной плоти Христа. Является Его тело Богом или нет? Является Божеством с Воплощения или с Воскресения?

1. [Ин.1:14] И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

В словах апостола Иоанна многие находят первоначальный базис утверждение тела Христа Богом с Воплощения. Если Слово стало плотью, значит плоть стала Богом, говорят они. Но, зададим им вопрос, - где сказано, что плоть стала Словом? Дух стал плотью, и плоть стала Духом, совершенно разные смысловые понятия. Не плоть Христа животворила и не плотью Христос творил чудеса. Напротив, тело Его подчинялось Духу, как телесное средство действия.

[Ин.6:63] Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.

В этом смысле говорит нам апостол о полноте благодати и истины Духа Божьего в плоти Христа. Не сама тварная плоть стала Богом с Воплощения, а содержалась действием Духа полнотой благодати.

Словом, святые христианства воспринимали сущность Бога, это главный Логос, первичная Идея, простая и бесконечная духовная субстанция Божества. Называя Сына Божьего Словом, апостол Иоанн вводил принятие Его равенством Отцу собственно одним Богом.

[Ин.1:1] В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Так и понимали первые христиане Христа Словом, как единосущного Отцу, не отделяя Слово от Отца и Святого Духа, а Сына уточняли, – воплотившееся Слово, ибо Отец и Святой Дух не воплощались в плоть человеческую.
Афанасий Великий, - «Сын есть Отчее Слово и Отчая Премудрость, и Рождение от Отца едино и собственно Его сущности, так един смысл речений: “рождение” и “единосущный”, и признающий Сына рождением, признает Его и единосущным» (III, 167 — 169).

Поэтому, принципом неделимости Божественной субстанции тело Христа не может быть сущностью(природой). Подтверждение этому находим в Соборном послание святителя Софрония, Патриарха Иерусалимского
http://ascension.by/dogmatic/sofroniy-ierusalimsky-6th-oecumenical-council
Данное послание было прочитано, исследовано и принято как православное на Шестом Вселенском Соборе (680 год).

«Бог Слово есть Бог Слово, а не плоть, хотя Он и принял плоть разумно одушевленную и соединил ее ипостасно естественным соединением. Эта плоть есть плоть разумно одушевленная, а не Слово, хотя она и созерцается как плоть Бога Слова».

Казалось бы на принятом Соборно Послании Патриарха Иерусалимского должны закончиться все спекуляции о признании плоти Христа Богом с Воплощения, но находятся люди, что всё божественное, принадлежащее Богу и обожженное Богом принимают за собственно Бога. Отсюда восприятие искушения Христа в пустыне и страдания на Кресте представляются показушным театром, дескать, Бог мог не страдать плотью, мог не умирать, а только играл с диаволом и смертью. Отсюда и театральность веры христианской, путь в язычество. Мог и не воплощаться,- скажу в ответ, - не страдать, не умирать и не спасать вас, ибо Он плотью, не вы плотью, и никакого отношения к вам не имеет. Вы сами отнимаете из себя Христа, вознося тварное Его тело в Божество, намереваясь возвысить Того, Кто в ничьем возвышении не нуждается. Но, вы не возвышаете, да отделяете от человека и оскорбляете Бога, называя собственно Им тленное и вещественное Ему принадлежащее тело с Воплощения до Воскресения. Внимай, о каком житие Христа говорю и Его тварном теле, - с Воплощения до Воскресения! Не более того.

Не всё, что божественное, называется Богом, и не всё что обожжено Им, есть Бог. Обожён рай благодатью, ангелы, весь мир обожает и наполняет Бог, Он Царь и хозяин, а не временный наместник княжества, но всё это тварное, - не Бог.

Таким же принципом нет возможности назвать тело Христа человеком, и никто не назовёт тело любого человека собственно человеком. Тело принадлежит Божественной природе Христа, и принадлежит человеческой природе(душе) Христа, но не является собственно Богом и человеком, и не есть сущность. Это акциденция. Акциденция при природе может быть или не быть, а затем сотворена, может быть одна на две природы, но она не является сущностью, а только средство или образ действия сущности, и не может за собой без сущности утверждать не Бога, не человека.
Действие средством происходит поочерёдно(см. диспут М. Исповедника с Пиром), ходил Христос телом по земле, питался, потел; - телом действовала природа человеческая. Ходил по воде яко посуху, - действовала телом природа Божественная. Само по себе тело не хозяин себе, не имеет сущности, как и весь мир, и существует акцидентным средством при двух сущностях.

Утвердители восприятия плоти Христа Богом с Воплощения до Воскресения ссылаются на апостола Павла и святых отцов(Григорий Богослов) о распятии Бога на кресте. Так как на кресте было распято тело Христа, из чего они производят вывод о распятии Бога. Не будем вдаваться глубокие философские изыскания о понимании апостола и святых отцов, ибо есть свидетельство самого Христа.
[Мф.27:46] а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?

Бог оставил тело на Кресте, и тело умерло. Те, кто утверждают плоть Христа с Воплощения по Воскресению Богом, утверждают и смертного бога, а затем воскресшего. Умер понарошку, воскрес понарошку…. Вот уж действительно, трагедию человечества и спасение человечества они бессовестно и, по сути, без веры, превращают в театральную комедию.

Телесным восприятием природы человеческой Христа имеет быть место другое заблуждение.
Халкидонский Догмат утверждает о неразлучности человеческой и Божественной природ во Христе неизменно:
«единого и тогожде Христа, Сына, Господа, Единородного, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, (никакоже различию двух естеств потребляему соединением, паче же сохраняему свойству коегождо естества, во едино лице и во едину ипостась совокупляемого..»

Вот, говорят они, тело Христа умерло на Кресте, а Он ушел в рай, значит, разлучались две природы и Догмат Халкидонский не верный.
Их оппоненты объясняют неразлучность природ некой связью мёртвого тела с Богом, дескать оно не тлело в гробнице, хотя это подтвердить достоверно никто не может. От таких объяснений образуются новые эзотерические теории о взаимосвязи мёртвых тел и душ всех людей.

Не имеет значения, тлело тело Христа три дня в гробнице или не тлело, была связь Бога с телом или не была. Все эти объяснения нам не нужны и излишни, так как сущность(природу) человеческую находим по душе. А душа Христа ушла вместе с Богом, потому и умерло тело после предсмертного своего восклицания. И вопиял не Ум души, да разум акцидентный, что действует через телесное. Поэтому человеческая природа Христа не расставалась с Божественной сущностью эти три дня ни на миг.
Но какая душа ушла из тела?! Душа всей полнотой сияния Фаворского света, просветляющего все закоулки и тьму грешности людских душ. И все ветхие души узрели Свет души Христа, узрели и обрели путь в рай.


Как же быть с утверждением апостола:
[Кол.2:8] Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;
[Кол.2:9] ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,

Истинно, истинно сказано апостолом!
Павел не ходил с Христом при Его жизни на земле, он зрел Христа во плоти одесную Отца, и говорит нам о Теле Христа после Воскресения. Тело Христа после Воскресения стало Богом! Как это произошло, как тварное обретает не тварное бытие в нарушении всех законов нашей логики, разрешается Страшным Судом.

БОГОРОДИЦА.

Если тело Христа Воплощением не Бог, Бог не рождается от человека и безначальный, почему Деву Марию называем Богородица?

Этот опрос возникает опять же нашим ошибочным восприятием человека видимой плотью. Было время, я сам впадал в эту глупость и отрицал за Пречистой Девой Богородицу. Почему глупость? Очевидной причиной рождения дитя любой женщиной полноценным человеком с душой и телом, а не одного тела. Так как душа, сущность человека творится Фаворским светом, можно сказать, - человек рождается богом. Этой причиной Христос упрекнул иудеев, - «не сказано ли вам, что вы боги». Боги благодатью.

А в теле Христа действовала Духом не токомо благодать, но вся полнота сущности Отца: «Отец во Мне, Он творит дела». Поэтому отрицать за Девой Марией Богородицу не возможно. Истинно, Пречистая Дева Мария, - Богородица. Но, не Бог рождается от женщины, а человек Богом. Разница только в том, что все мы люди рождаемся богами по благодати, а Христос родился Богом по сущности.

В каждой человеческой матери происходит удивительное чудо, - рождения дитя. Одним действием и одним актом соединяются энергиями Божественная и человеческая воля. Бог дарует душу из Себя, а человеческая мама формирует в себе тело с зачатия до рождения. Смотри, женщина, какую великую честь тебе даровал Бог, действовать с Ним заодно, когда Его воля и твоя воля соединены в тебе формированием нового человека. И не зря святые отцы говорят, что спасение женщины деторождением.

В Православии превалирует мнение, что душа даруется Богом при рождении дитя. У западной Католической Церкви, слышал утверждения, что душа даруется с зачатия. Думаю, оба эти разумения не полны одним действием Бога и будущей мамы с зачатия до рождения ребёнка. С одной стороны невозможно соотносить душу человека к образу только что зачавшегося зародыша, с другой стороны ещё более неубедительно и смешно представлять дарование душ Богом при выходе дитя из утробы роженицы.

Имея совсем небольшой опыт бытия одной душой в Духе Божьем, поделюсь некоторыми ощущениями души. Вот всё есть, голова, глаза, ноги, руки, чувствуешь себя ничем не обделенным, целостным образом тела и духа, но ничего плотского нет. Когда Господь открывает какие события прошлого или будущего времени, требуется обратить внимание на тот или иной объект, его действие, тогда душа смотрит на действие как бы через разрез глаз, что позволяет сосредоточить взгляд на конкретном предмете, но глаз плотских нет, тело остается в этом мире и никуда не уходит.

Не знаю, верные будут мои разумения или нет, но так думаю, что вместе с формированием души в утробе матери из логоса по твари формируется духовный образ плоти, и сей образ не первичен, не вторичен по отношению к плоти, а формирование происходит воедино с плотью. И этот духовный образ всех состояний тела от зачатия до рождения и по всей жизни сохраняется душой. Поэтому душа ребёнку даруется от Бога не разовым мгновением, а с зачатия до рождения, и развивается далее по жизни, обретая индивидуальное эго. По всей вероятности в духовный образ плоти входят не только плотские образы изменения тела от зачатия до смерти, но психология, образ мышления и телесного действия. И всё это разнообразие человеческого индивидуума объединено духовным логосом, заключено в нем духовной субстанцией бытия.

Духовный образ плоти(при жизни един с плотью) и образ Божий Фаворским светом, - есть человеческая душа.

Вы говорите, веренее св.отцы говорят, что спасение женщины через чадородие. Скажите, а в чем спасение женщин, которым Бог не дал детей? Ведь много бесплодных, больных сердцем женщин.
И потом, если воспитала ребенка не в вере, эгоиста, пьяницу, бандита наконец, то она еще будет держать ответ за это там. Так может еще и получить наказание. Как вот здесь?

Анфиса пишет:Вы говорите, веренее св.отцы говорят, что спасение женщины через чадородие. Скажите, а в чем спасение женщин, которым Бог не дал детей? Ведь много бесплодных, больных сердцем женщин.
И потом, если воспитала ребенка не в вере, эгоиста, пьяницу, бандита наконец, то она еще будет держать ответ за это там. Так может еще и получить наказание. Как вот здесь?

Не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление;

Впрочем, спасается через чадородие, если пребудет в вере, любви, святости и целомудрии.



Радости плоти оправдываются рождением детей.

Но только если есть вера, есть любовь, есть святость, есть целомудрие.

А само по себе чадородие не спасает.

пинна пишет:Не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление;

Впрочем, спасается через чадородие, если пребудет в вере, любви, святости и целомудрии.



Радости плоти оправдываются рождением детей.

Но только если есть вера, есть любовь, есть святость, есть целомудрие.

А само по себе чадородие не спасает.

Понятно. Так надо так и писать....спасется чадородием, если есть вера, любовь, целомудрие...Почему то это не добавляется.

Анфиса пишет:Понятно. Так надо так и писать....спасется чадородием, если есть вера, любовь, целомудрие...Почему то это не добавляется.

Не спорь с Богом, Анфиса! Любая материнская скорбь - уже спасительна. Кто не имеет опыта - да и не спорит.

Анфиса пишет:Вы говорите, веренее св.отцы говорят, что спасение женщины через чадородие. Скажите, а в чем спасение женщин, которым Бог не дал детей? Ведь много бесплодных, больных сердцем женщин.
И потом, если воспитала ребенка не в вере, эгоиста, пьяницу, бандита наконец, то она еще будет держать ответ за это там. Так может еще и получить наказание. Как вот здесь?

Никто не утверждает, что спасение женщины ТОЛЬКО через чадородие. Вопрос рассматривался о формировании человека с зачатии по рождению, и в этом аспекте говорим о благости действия Бога и женщины. Одним актом женщина носит дитя в себе и рожает, а Бог одаряет душой.

Так надо так и писать....спасется чадородием, если есть вера, любовь, целомудрие...Почему то это не добавляется.

Простите, я не понимаю своим мужским разумением, как можно носить и рожать дитя без веры, любви и целомудрия?
Помогите разобраться в этом вопросе с позиции женщины.

[Кол.2:8] Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;
[Кол.2:9] ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,

Вдумаемся смысл слова апостола. Не Дух обожает плоть человеческую Христа, как некий одухотворённый и обожженный биологический организм, а именно Телом Христа вся полнота Божества. Не в теле Бог действует, как у пророков, да Бог является собственно телом, плотью. Казалось бы, это противоречит апостолу Иоанну:

[Ин.4:24] Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Противоречит словам Христа:

[Ин.6:63] Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь.

Противоречит всей доктрине православия, возводя тарную плоть Христа в Бога, что есть неприкрытое язычество, но ЭТО ИСТИНА и основная цель дела веры каждого христианина.

Апостол Павел, не ходил с Христом при Его жизни на земле, не писал Евангелие. Господь ему открылся Царствием Божьим, открылся всей полнотой Святой Троицы; благодатью Фаворского света, сущностью Божества и образом человеческим во Плоти. Поэтому причину разногласия между апостолами евангелистами и Павлом, надобно искать не в ошибках человеческого разумения, а в изменении бытия и свойств Тела Христа с Воскресением.

Если Павел утверждает о всей полноте Христа телесно, очевиден вывод, что Тело Христа после Воскресения стало Богом, приобрело Божественные свойства нетварности, вечности, безначальности, бесконечности, всеохватности, нетленности. То же самое тело Христа изменилось свойствами, из тленного стало не тленное, из смертного восстало бессмертное, из тварного стало нетварное. Вот это последнее утверждение о нетварности тела Христа после Воскресения не принимает наше разумение, но оно очевидно полнотой Божества телесно. Нет возможности Бога отнести тварному существу и существованию, и принимая утверждение апостола, мы должны принять нетварность Тела Христа.

Как это произошло, почему тварное имеет возможность быть не тварным в опровержение казалось бы здравого смысла нашей логики, проведём изыскания.

"Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим, и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему" (Ин. 20, 17).

Святоотеческие толкования этого события изучают вопрос, - почему Христос не дал прикоснутся к Нему Марине Магдолине, и упущено главное событие, - восхождение к Отцу. Зачем Христос восходил к Отцу сразу после Воскресения тела? Причём, спешил так, и с такой важностью события, что даже не дал прикоснуться близкому и верующему в его Воскресение человеку. Об этом событии пишет почти наш современник Архиепископом Лука (Войно-Ясенецкий).
http://www.pravlib.ru/luka_propovperv/luka3/H14-T.htm

"Ведь мы же знаем из повествования других евангелистов, что Господь являлся и другим мироносицам, и самим апостолам, и не запрещал Он прикасаться к Нему. Так, читаем у евангелиста Матфея, как уже не Мария Магдалина, а другие мироносицы узнали от ангела, что Господь воскрес – "Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се, Иисус встретил их, и сказал: радуйтесь. И они, приступив, ухватились за ноги Его, и поклонились Ему" (Мф. 28, 9).

Видите, им не запретил Господь ухватиться за ноги Его, вероятно, и облобызать их, а Марии Магдалине запретил.

Читаем у евангелиста Луки, что когда апостолы Лука и Клеопа узнали в преломлении хлеба Самого Иисуса и уверовали в воскресение Его, то немедленно возвратились в Иерусалим к апостолам и рассказали об этом.

И вот внезапно, когда говорили они, Он Сам, "Сам Иисус стал посреди их и сказал им: мир вам, ... Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня, и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у меня" (Лк. 24, 36-39).

Сам предложил: осяжите – руками ощупайте, если думаете, что это не Я, живой Иисус, а только привидение.

Знаете вы также, что св. апостол Фома не присутствовал вместе с другими учениками в это время: ему явился вместе с другими апостолами Господь Иисус только через восемь дней и сказал Фоме: "Подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим" (Ин. 20, 27).

Сам предложил вложить перст свой в раны Его, а Марии Магдалине запретил касаться Его.

Что же это значит, почему запретил Марии касаться Его? Ответ на это находим в словах Самого Господа Иисуса, непосредственно вслед за этим сказанных Марии: "потому не касайся Меня, что "Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим, – т.е. к апостолам, – "и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему".

Что же это значит, почему запретил Марии касаться Его? Ответ на это находим в словах Самого Господа Иисуса, непосредственно вслед за этим сказанных Марии: "потому не касайся Меня, что "Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим, – т.е. к апостолам, – "и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему".

Вот как объяснил Сам Господь запрещение касаться Его.

Потому нельзя было касаться, что еще не взошел Он к Отцу Своему и Богу Своему.

Как понять это? Нигде в Писании не сказано, никто нигде не учил о том, чтобы Господь Иисус Христос немедленно по воскресении Своем восшел на небо к Отцу Своему и только после того, как имел общение любви с Отцом Своим, разрешил людям касаться Его.

И думаю я, что Мария Магдалина пришла непосредственно после воскресения Господа Иисуса.

Он только что воскрес, Он еще не взошел к Отцу и Богу Своему.

Он говорит: иди к апостолам, к братьям Моим и скажи: "Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему".

Итак, из этих слов Самого Господа Иисуса узнаем мы, что прежде Своего окончательного вознесения на небо, когда оставил Он навсегда землю, Он непосредственно по воскресении Своем уже ранее восходил к Отцу.

Это, так сказать, было первое восхождение Его.

Не моя это произвольная мысль, это слова Самого Господа Иисуса: "Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему".

Как же поймем это восхождение? Для чего было оно необходимо, и куда это восшел Господь наш Иисус?

Мы знаем, что Бог вездесущ. Да, Он вездесущ, и по Своему вездесущию Он Своим всеведением и разумом, Своей Божественной волей повсюду и везде руководит жизнью мира и человечества.

Куда же тогда надо было восходить Господу Иисусу, если Бог вездесущ Своим всеведением, Своим разумом, Своею волею, Своею любовью?

Из слов святого апостола Павла, обращенных к его ученику, епископу Тимофею, знаем, что "Бог во свете живет неприступном". Своим естеством, Своей духовной сущностью, Своей ипостасию Он не повсюду, а где-то во свете неприступном.

Не знаем, где этот свет неприступный, а Иисус Христос, разумеется, знал, ибо Он едино со Отцем, и если временно разлучался с Отцем, когда принял плоть человеческую, когда совершил Свой безмерный по силе любви подвиг спасения рода человеческого, то был разлучен с Отцем не ипостасью, а потому, что Ему, как Второму Лицу Святой Троицы, свойственно Свое отдельное личное бытие наряду с общим бытием Святой Троицы.

Знаем, что Дух Святой исходит от Отца. Знаем также, что Господь послал Духа Святого Своим ученикам после Вознесения Своего, значит, и Дух Святой временно отлучался от Отца, как отлучался Господь Иисус Христос ради земной жизни и искупления рода человеческого.

Итак, в неведомый нам свет неприступный, в котором вечно живет Бог, вошел Господь Иисус Христос немедленно после воскресения Своего.

Разве не нужно было Ему прежде, чем явиться людям, войти в общение любви со Своим Вечным Отцом, разве не нужно было Ему вместе с Отцом разделить радость того великого подвига, который только что совершил Он – подвига спасения человечества от власти диавола.

Как мы, люди, как дети в особенности, стремятся к родителям своим, к отцу и матери, чтобы разделить с ними свою радость, чтобы сообщить о важнейших событиях жизни своей, так и Второму Лицу Святой Троицы было необходимо общение любви и радости о совершенном подвиге, и ради этого общения любви и радости восшел Господь Иисус Христос немедленно по Воскресении Своем туда, где свет неприступный, где вечная обитель Триединого Бога.

Вот мое объяснение того, почему Господь Иисус Христос только одной Марии Магдалине запретил касаться Его: Он не взошел еще к Отцу Своему. Еще рано входить в общение с людьми, рано позволить касаться Его".

Ахиепископ Лука дошел до самого главного, до сущности Божества, - непреступного Света, и неожиданно свел объяснение к торжетвенной радости о подвиге Христа. Но, если свет непреступный, он непреступен для всех тварей, в том числе и Тела тварного Христа, а ещё сей свет называают Огнём поядающим, и так же это генна огненная.

Архиепископ Лука совершенно правильно вел свои размышления к непреступной сущности Божества. Это единственная причина восхождения к Отцу Христа в Теле. Надобно было Тело тварное пронести через сущность Отца, что бы Оно сгорело, как сгорит всё в последний день на Страшном Суде. И Христос совершил это, Тело тварное сгорело в сущности Отца, сгорело и вновь изошло из сущности Фаворским светом. Тело стало благодатным Духом! Духом живым, более чем живым, и из этого Духа, некой его концентрацией, Христос может восставать в образе человеческом и Плоти видимой и ощущаемой, а может простираться бесконечностью и вечностью Фаворского света. Такое Тело, такая Плоть уже не исходит Фаворского света, а само является Фаворским светом, не сущность Бога, да образ Божий. Оно уже есть Божество и никогда не падёт грехом.

Вот почему Симеон Новый Богослов говорит:
- 5. "Познай также и то, что это за прославление и светлосиянность твари будет в будущем веке? Ибо когда она обновится, то не будет опять такою же, какою была, когда была создана в начале. Но будет такою, каким, по слову божественного Павла, будет наше тело. О теле нашем говорит Апостол: сеется тело душевное, возстает не таким, каким было тело первозданного прежде преступления заповеди, то есть вещественным, чувственным, преложным, имеющим нужду в чувственной пище, - но возстает тело духовное (1Кор.15:44) и непреложное, такое, каким по воскресении было тело Господа нашего Иисуса Христа, второго Адама, перворожденного из мертвых, каковое несравненно превосходнее тела первозданного Адама. Таким же образом и вся тварь по повелению Божию имеет быть по всеобщем воскресении не такою, какою была создана - вещественною и чувственною, но имеет быть пересоздана и соделаться некиим невещественным и духовным обиталищем, превысшим всякого чувства, и как о нас говорит Апостол: вси же не успнем, вси же изменимся, вскоре, во мгновении ока (1Кор.15:51-52), так и вся тварь, после того, как перегорит в Божественном огне, имеет измениться, да исполнится и пророчество Давида, который говорит, что праведницы наследят землю (Пс.36:29), - конечно, не чувственную. Ибо как возможно, чтобы те, которые сделались духовными, наследовали землю чувственную? Нет, они наследят землю духовную и невещественную, чтобы иметь на ней достойное славы своей жилище, после того, как сподобятся получить тела свои бестелесными, высшими всякого чувства.

Так вся тварь после того, как обновится и сделается духовною, станет обиталищем невещественным, нетленным, неизменным и вечным. Небо станет несравненно более блестящим и светлым, чем оно теперь видится, станет совсем новым; земля восприимет новую неизреченную красоту, одевшись в многообразные неувядаемые цветы, светлые и духовные. Солнце будет сиять в семь раз сильнее, чем теперь, и весь мир сделается совершеннейшим паче всякого слова. Сделавшись духовным и божественным, соединится он с умным миром, явится некиим мысленным раем, Иерусалимом небесным, некрадомым наследием сынов Божиих. Этой земли не наследовал еще ни один человек: все мы странники и пришельцы. Когда же земное соединится с небесным, тогда и праведники наследят ту землю, обновленную уже, которой наследниками имеют быть те кроткие, кои ублажаются от Господа.